Riwayat Singkat Guru Agung Buddha

BAGIAN 1

BUDDHA GAUTAMA

Ajaran Buddha Gautama tetap dapat bertahan dengan gemilang dalam menghadapi berbagai kemajuan ilmu pengetahuan. Terdapat cukup banyak penemuan ilmiah yang membuktikan bahwa Ajaran Sang Buddha pada dua puluh lima abad yang lalu telah terbukti adanya sebagaimana yang telah dibabarkan dengan sempurna oleh Buddha Gautama. Hal ini juga diakui oleh Ilmuwan terkenal Albert Einstein (1879 – 1955) yang menyebutkan " If there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.", yang dapat diartikan, bahwa hanya Buddhisme yang dapat menjawab kebutuhan ilmu pengetahuan modern.

Prinsip-prinsip ajaran pokok Sang Buddha, yaitu Cinta Kasih dan Kasih Sayang [Maitri Karuna] memiliki kekuatan revolusioner untuk menggairahkan masyarakat dengan lingkungannya menuju kebaikan. Ajaran Buddha Gautama dipercayai sebagai suatu ajaran yang mengarahkan perdamaian dunia dengan semboyan suci yaitu Cinta Kasih dan Kasih Sayang tanpa perbedaan.

Ajaran Buddha Gautama yang bersifat universal dapat berkembang pesat dan diterima oleh berbagai ragam kebudayaan, karena para penerus Ajaran ini mampu melakukan penyesuaian dalam menyebarluaskan Ajaran tersebut sesuai dengan budaya dan kebiasaan setempat.

BUDDHA GAUTAMA

Riwayat Singkat Guru Agung Buddha

Raja Suddhodana Gautama dengan permaisurinya Dewi Mahamaya yang cantik jelita memerintah kerajaan di Kapilawastu bagian selatan pegunungan Himalaya dengan adil dan bijaksana. Walaupun telah menikah 20 tahun lamanya, tetapi belum dikarunia seorang putrapun. Sampai pada suatu malam, Dewi Mahamaya bermimpi melihat seekor gajah putih yang untuk kemudian permaisuri lalu mengandung.

Menurut adat kebiasaan yang berlaku, permaisuri harus melahirkan di rumah orang tuanya, sehingga pada saat akan melahirkan, pergilah Dewi Mahamaya ke istana orang tuanya di kerajaan Koliya. Dalam perjalanan, Dewi Mahamaya berhenti untuk beristirahat di taman Lumbini. Pada saat beristirahat, lahirlah putranya.

Semua orang merasa bahagia, bahkan langit dan bumi seolah-olah turut juga menyambut kegembiraannya atas kelahiran putra Baginda yang jatuh pada saat bulan Purnama Siddhi di bulan Waisak (versi Buddhisme Mahayana, 566 SM hari ke - 8 bulan ke-4 menurut kalender lunar. Versi World Fellowship of Buddhist, bulan Mei tahun 623 SM).

Pada hari ke-lima kelahiran Pangeran, Baginda memberikan nama kepada putranya, Siddharta, yang berarti ‘tercapailah cita-citanya'. Dewi Mahamaya wafat seminggu setelah melahirkan putranya. Adiknya Dewi Mahaprajapati untuk kemudian diserahi tugas dan tanggung jawab dalam mengasuh dan mendidik Pangeran Siddharta.

Pada suatu hari, pertapa Asita yang berdiam di pegunungan dekat istana raja Suddhodana memperhatikan sinar yang memancar terang di istana dan memutuskan untuk mengunjungi istana. Baginda menyambut kedatangan pertapa Asita sambil memperlihatkan putranya. Begitu melihat Pangeran Siddharta, pertapa Asita menangis terharu sambil mengatakan, " Sayang sekali, hamba sudah tua, kelak hamba tidak akan sempat menerima ajaran Sang Buddha, oh ! " (Buddha berasal dari Budh, yang artinya kesadaran. Buddha berarti orang yang telah mencapai kesadaran sempurna). Baginda merasa terkejut dan meminta penjelasan lebih lanjut dari pertapa Asita yang menambahkan, " Kelak dia akan meninggalkan istana untuk pergi bertapa mencari kesadaran sempurna. Baginda seharusnya bahagia, karena Pangeran adalah Permata Dunia yang mampu membebaskan makhluk-makhluk dari penderitaan. Dia adalah cahaya abadi dunia yang tak kunjung padam ".

Kata-kata pertapa Asita membuat Baginda tidak tenang siang dan malam, karena khawatir kalau putra tunggalnya akan meninggalkan istana dan menjadi pertapa, mengembara tanpa tempat tinggal. Untuk itu Baginda memilih banyak pelayan untuk merawat Pangeran Siddharta, agar putra tunggalnya menikmati hidup keduniawian. Segala bentuk penderitaan berusaha disingkirkan dari kehidupan Pangeran Siddharta, seperti sakit, umur tua, dan kematian. Sehingga Pangeran hanya mengetahui kenikmatan duniawi.

Dalam Usia 7 tahun Pangeran Siddharta telah mempelajari berbagai ilmu pengetahuan. Tetapi Pangeran Siddharta kurang berminat dengan pelajaran tersebut. Pangeran Siddharta mendiami tiga istana, yaitu istana musim semi, musim hujan dan pancaroba. Selama 10 tahun lamanya Pangeran Siddharta hidup dalam kesenangan duniawi.

Suatu hari Pangeran Siddharta meminta ijin untuk berjalan di luar istana, dimana pada kesempatan yang berbeda dilihatnya Empat Kondisi yang sangat berarti, yaitu orang tua, orang sakit, orang mati dan orang suci. Sehingga Pangeran Siddharta bersedih dan menanyakan kepada dirinya sendiri, " Apa arti kehidupan ini, kalau semuanya akan menderita sakit, umur tua dan kematian. Lebih-lebih mereka yang minta pertolongan kepada orang yang tidak mengerti, yang sama-sama tidak tahu dan terikat dengan segala sesuatu yang sifatnya sementara ini ! ". Pangeran Siddharta berpikir bahwa hanya kehidupan suci yang akan memberikan semua jawaban tersebut.

Pergolakan batin Pangeran Siddharta berjalan terus sampai berusia 29 tahun, tepat pada saat putra tunggalnya Rahula lahir. Pada suatu malam, Pangeran Siddharta memutuskan untuk meninggalkan istananya dan dengan ditemani oleh kusirnya Canna. Tekadnya telah bulat untuk melakukan Pelepasan Agung dengan menjalani hidup sebagai pertapa.

Didalam pengembaraannya, pertapa Gautama mempelajari latihan pertapaan dari pertapa Bhagava dan kemudian memperdalam cara bertapa dari dua pertapa lainnya, yaitu pertapa Alara Kalama dan pertapa Udraka Ramputra. Namun setelah mempelajari cara bertapa dari kedua gurunya tersebut, tetap belum ditemukan jawaban yang diinginkannya . Sehingga sadarlah pertapa Gautama bahwa dengan cara bertapa seperti itu tidak akan mencapai Pencerahan Sempurna.

Kemudian pertapa Gautama meninggalkan kedua gurunya dan pergi ke Magada untuk melaksanakan bertapa menyiksa diri di hutan Uruwela, di tepi sungai Nairanjana yang mengalir dekat hutan Gaya. Walaupun telah melakukan bertapa menyiksa diri selama enam tahun di hutan Uruwela, tetap pertapa Gautama belum juga dapat memahami hakekat dan tujuan dari hasil pertapaan yang dilakukan tersebut.

Pada suatu hari pertapa Gautama dalam pertapaannya mendengar seorang tua sedang menasehati anaknya di atas perahu yang melintasi sungai Nairanjana dengan mengatakan, " Bila senar kecapi ini dikencangkan, suaranya akan semakin tinggi. Kalau terlalu dikencangkan, putuslah senar kecapi ini, dan lenyaplah suara kecapi itu. Bila senar kecapi ini dikendorkan, suaranya akan semakin merendah. Kalau terlalu dikendorkan, maka lenyaplah suara kecapi itu."

Nasehat tersebut sangat berarti bagi pertapa Gautama yang akhirnya memutuskan untuk menghentikan tapanya lalu pergi ke sungai untuk mandi. Badannya yang telah tinggal tulang hampir tidak sanggup untuk menopang tubuh pertapa Gautama. Seorang wanita bernama Sujata memberi pertapa Gautama semangkuk susu. Badannya dirasakannya sangat lemah dan maut hampir saja merenggut jiwanya, namun dengan kemauan yang keras membaja, pertapa Gautama melanjutkan samadhinya di bawah pohon Bodhi (Asetta) di hutan Gaya, sambil berprasetya, "Meskipun darahku mengering, dagingku membusuk, tulang belulang jatuh berserakan , tetapi aku tidak akan meninggalkan tempat ini sampai aku mencapai Pencerahan Sempurna."

Perasaan bimbang dan ragu melanda diri pertapa Gautama, hampir saja Beliau putus asa menghadapi godaan Mara, setan penggoda yang dahsyat itu. Dengan kemauan yang keras membaja dan dengan iman yang teguh kukuh, akhirnya godaan Mara dapat dilawan dan ditaklukkannya. Hal ini terjadi ketika bintang pagi memperlihatkan dirinya di ufuk timur. Sekarang pertapa Gautama menjadi terang dan jernih, secerah sinar fajar yang menyingsing di ufuk timur. Pertapa Gautama telah mencapai Pencerahan Sempurna dan menjadi Samyaksam-Buddha [Sammasam-Buddha], tepat pada saat bulan Purnama Raya di bulan Waisak ketika Beliau berusia 35 tahun (menurut versi Buddhisme Mahayana, 531 SM pada hari ke-8 bulan ke-12, menurut kalender Lunar. Versi WFB, pada bulan Mei tahun 588 SM). Pada saat mencapai Pencerahan Sempurna, dari tubuh Beliau memancarkan enam sinar Buddha [Buddharasmi] dengan warna warni Biru yang berarti bhakti; Kuning mengandung arti kebijaksanaan dan pengetahuan; Merah yang berarti kasih sayang dan welas-asih; Putih mengandung arti suci; Jingga berarti giat; dan campuran ke-lima sinar tersebut.

Setelah mencapai Pencerahan Sempurna, pertapa Gautama mendapat gelar kesempurnaan yang antara lain : Buddha Gautama, Buddha Shakyamuni, Tathagata ('Ia Yang Telah Datang', Ia Yang Telah Pergi'), Sugata ('Yang Maha Tahu'), Bhagava ('Yang Agung') dan sebagainya. Lima pertapa yang mendampingi Beliau di hutan Uruwela merupakan murid pertama Sang Buddha yang mendengarkan khotbah pertama [Dharmacakra Pravartana/Dhammacakka Pavattana], dimana Beliau menjelaskan mengenai Jalan Tengah yang ditemukanNya, yaitu Delapan Ruas Jalan Kemuliaan termasuk awal khotbahNya yang menjelaskan Empat Kebenaran Mulia.

Buddha Gautama berkelana menyebarkan Dharma selama empat puluh lima tahun lamanya kepada umat manusia dengan penuh cinta kasih dan kasih sayang, hingga akhirnya mencapai usia 80 tahun, dimana Beliau mengetahui bahwa tiga bulan lagi Beliau akan Parinibbana.

Sang Buddha dalam keadaan sakit terbaring di antara dua pohon Sala di Kusinagara, memberikan khotbah Dharma terakhir kepada siswa-siswaNya, lalu Parinibbana (versi Buddhisme Mahayana, 486 SM pada hari ke-15 bulan ke-2 kalender Lunar. Versi WFB pada bulan Mei, 543 SM).

Khotbah Buddha Gautama terakhir mengandung arti yang sangat dalam bagi siswa-siswaNya, yang antara lain :

·         Percaya pada diri sendiri dalam mengembangkan Ajaran Sang Buddha.

·         Jadikanlah Ajaran Sang Buddha (Dharma) sebagai pencerahan hidup.

·         Segala sesuatu tidak ada yang kekal abadi.

·         Tujuan dari Ajaran Sang Buddha (Dharma) ialah untuk mengendalikan pikiran.

·         Pikiran dapat menjadikan seseorang menjadi Buddha, namun pikiran dapat pula

menjadikan seseorang menjadi binatang.

·         Hendaknya saling menghormati satu dengan yang lain dan dapat menghindarkan diri dari segala macam perselisihan.

·         Bilamana melalaikan Ajaran Sang Buddha, dapat berarti belum pernah berjumpa dengan Sang Buddha.

·         Mara (setan) dan keinginan nafsu duniawi senantiasa mencari kesempatan untuk menipu umat manusia.

·         Kematian hanyalah musnahnya badan jasmani.

·         Buddha yang sejati bukan badan jasmani manusia, tetapi Pencerahan Sempurna.

·         Kebijaksanaan Sempurna yang lahir dari Pencerahan Sempurna akan hidup selamanya di dalam Kebenaran.

·         Hanya mereka yang mengerti, yang menghayati dan mengamalkan Dharma yang akan melihat Sang Buddha.

·         Ajaran yang diberikan oleh Sang Buddha tidak ada yang dirahasiakan, ditutup-tutupi ataupun diselubungi.

Sang Buddha bersabda, "Dengarkan baik baik, wahai para bhikkhu, Aku sampaikan padamu: Akan membusuklah semua benda benda yang terbentuk, berjuanglah dengan penuh kesadaran!" (Digha Nikaya II, 156)

Sifat Agung Sang Buddha

Seorang Buddha memiliki sifat Cinta Kasih [maitri/metta] dan Kasih Sayang [karuna] yang diwujudkan oleh sabda Buddha Gautama, " Penderitaanmu adalah penderitaanku, dan kegembiraanmu adalah kegembiraanku." Manusia adalah pancaran dari semangat Cinta Kasih dan Kasih Sayang yang dapat menuntunnya kepada Pencerahan Sempurna.

Cinta Kasih dan Kasih Sayang seorang Buddha tidak terbatas oleh waktu dan selalu abadi, dimana telah ada dan memancar sejak manusia pertama kalinya terlahir dalam lingkaran hidup roda samsara yang disebabkan oleh ketidaktahuan atau kebodohan-batinnya. Jalan untuk mencapai Kebuddhaan ialah dengan melenyapkan ketidaktahuan atau kebodohan batin yang dimiliki oleh manusia. Pada waktu Pangeran Siddharta meninggalkan kehidupan duniawi, Beliau telah mengikrarkan Empat Prasetya yang berdasarkan Cinta Kasih dan Kasih Sayang yang tidak terbatas, yaitu :

1. Berusaha menolong semua makhluk.

2. Menolak semua keinginan nafsu keduniawian.

3. Mempelajari, menghayati dan mengamalkan Dharma.

4. Berusaha mencapai Pencerahan Sempurna.

Buddha Gautama pertama melatih diri untuk melaksanakan amal kebajikan kepada semua makhluk dengan menghindarkan diri dari sepuluh tindakan yang diakibatkan oleh tubuh, ucapan dan pikiran, yaitu

·         Tubuh [kaya] : pembunuhan, pencurian, perbuatan jinah.

·         Ucapan [vak] : penipuan, pembicaraan fitnah, pengucapan kasar, percakapan tiada manfaat.

·         Pikiran [citta] : kemelekatan, niat buruk dan kepercayaan yang salah.

Cinta Kasih dan Kasih Sayang seorang Buddha adalah cinta kasih untuk kebahagiaan semua makhluk seperti orang tua mencintai anak-anaknya, dan mengharapkan berkah tertinggi terlimpah kepada mereka. Bagaikan hujan yang jatuh tanpa membeda-bedakan, demikianlah Cinta Kasih seorang Buddha. Akan tetapi terhadap mereka yang menderita sangat berat atau dalam keadaan batin gelap, Sang Buddha akan memberikan perhatian khusus. Dengan Kasih SayangNya, Sang Buddha menganjurkan supaya mereka berjalan di atas jalan yang benar dan mereka akan dibimbing dalam melawan kejahatan, hingga tercapai Pencerahan Sempurna. Sang Buddha adalah ayah dalam kasih sayang dan ibu dalam cinta kasih.

Sebagai Buddha yang abadi, Beliau telah mengenal semua orang dan dengan menggunakan berbagai cara Beliau telah berusaha untuk meringankan penderitaan semua makhluk. Buddha Gautama mengetahui sepenuhnya hakekat dunia, namun Beliau tidak pernah mau mengatakan bahwa dunia ini asli atau palsu, baik atau buruk. Beliau hanya menunjukkan tentang keadaan dunia sebagaimana adanya. Buddha Gautama mengajarkan agar setiap orang memelihara akar kebijaksanaan sesuai dengan watak, perbuatan dan kepercayaan masing-masing. Beliau tidak saja mengajarkan melalui ucapan, akan tetapi juga melalui perbuatan. Meskipun bentuk fisik tubuhNya tidak ada akhirnya, namun dalam mengajar umat manusia yang mendambakan hidup abadi, Beliau menggunakan jalan pembebasan dari kelahiran dan kematian untuk membangunkan perhatian mereka.

Seorang Buddha memiliki sifat luhur antara lain :

1. Bertingkah laku baik;

2. Berpandangan hidup luhur;

3. Memiliki kebijaksanaan sempurna;

4. Memiliki kepandaian mengajar yang tiada bandingnya;

5. Memiliki cara menuntun dan membimbing manusia dalam mengamalkan Dharma.

Buddha Gautama memelihara semangatNya yang selalu tenang dan damai dengan melaksanakan meditasi. Sang Buddha membersihkan pikiran mereka dari kekotoran bathin dan menganugerahkan mereka kegembiraan dengan semangat tunggal yang sempurna. Jangkauan pikiran Sang Buddha melampaui jangkauan pikiran manusia biasa. Dengan kebijaksanaan yang sempurna, Buddha Gautama dapat menghindarkan diri dari sikap-sikap ekstrim dan prasangka, serta memiliki kesederhanaan. Oleh karena itu Beliau dapat mengetahui dan mengerti pikiran dan perasaan semua orang dan dapat melihat yang ada dan yang terjadi di dunia dalam sekejap, sehingga mendapatkan julukan seorang yang telah Mencapai Pencerahan Sempurna [Sammasam-Buddha] dan Yang Maha Tahu [Sugata].

Pengabdian Buddha Gautama telah membuat diriNya mampu mengatasi berbagai masalah didalam berbagai kesempatan yang pada hakekatnya adalah Dharma-kaya, yang merupakan keadaan sebenarnya dari hakekat yang hakiki dari seorang Buddha. Sang Buddha adalah pelambang dari kesucian, yang tersuci dari semua yang suci. Karena itu, Sang Buddha adalah Raja Dharma yang agung. Beliau dapat berkhotbah kepada semua orang, kapanpun dikehendakiNya. Sang Buddha mengkhotbahkan Dharma, akan tetapi sering terdapat telinga orang yang bodoh karena keserakahannya dan kebenciannya, tidak mau memperhatikan dan mendengarkan khotbahNya. Bagi mereka yang mendengarkan khotbahNya, yang dapat mengerti dan menghayati serta mengamalkan Sifat Agung Sang Buddha akan terbebas dari penderitaan hidup. Mereka tidak akan dapat tertolong hanya karena mengandalkan kepintarannya sendiri.

Buddha Gautama bersabda, " Hanya dengan jalan melalui kepercayaan, keyakinanlah, mereka akan dapat mengikuti ajaranKu. Karena itu setiap orang hendaknya mau mendengarkan ajaranKu, kemudian menghayati dan mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari."

Wujud dan Kehadiran Buddha

Buddha tidak hanya dapat diketahui dengan hanya melihat wujud dan sifatNya semata-mata, karena wujud dan sifat luar tersebut bukanlah Buddha yang sejati. Jalan yang benar untuk mengetahui Buddha adalah dengan jalan mencapai Pencerahan Sempurna. Buddha sejati tidak dapat dilihat oleh mata manusia biasa, sehingga Sifat Agung seorang Buddha tidak dapat dilukiskan dengan kata-kata. Namun Buddha dapat mewujudkan diriNya dalam segala bentuk dengan sifat yang serba luhur. Apabila seseorang dapat melihat jelas wujudNya atau mengerti Sifat Agung Buddha, namun tidak tertarik kepada wujudNya atau sifatNya, dialah yang sesungguhnya yang telah mempunyai kebijaksanaan untuk melihat dan mengetahui Buddha dengan benar.

Buddha di Rumah

Fu-hauzi adalah seorang pemuda yang berwatak tidak sopan terhadap ibunya yang sudah tua dan tinggal sendirian bersamanya. Fu-hauzi selain malas juga pemarah sekali, sehingga ibunya yang masih bekerja sendirian tersebut sering menjadi obyek amarahnya. Tetapi ibunya tetap sabar dan mengasihi anak tunggalnya tersebut.

Sampai suatu hari, pemuda ini mendapatkan khabar bahwa di seberang lautan dekat puncak gunung, terdapat seorang Buddha yang sangat sakti dimana setiap permintaan dapat dipenuhinya. Fu-hau-zi yang memang sifatnya malas, berminat untuk bertemu Buddha tersebut agar dapat langsung memperoleh kesaktian sehingga tidak perlu susah bekerja. Maka berangkatlah Fu-hauzi seorang diri yang tentunya tanpa pamit kepada ibunya.

Sampai di gunung seberang, dia bertemu dengan seorang bhikshu tua sederhana yang telah berjenggot, maka diapun bertanya , "Kakek tua, saya ingin bertemu dengan Buddha". Kakek tua tersebut yang mengetahui pemuda ini, menyahut, "Anak muda, sekarang Buddha itu sedang menunggu di rumahmu. Ciri-cirinya adalah berpakaian terbalik dan sandal yang terbalik yang akan menyambutmu di depan pintu rumahmu. Pergilah menemuinya karena dia telah lama menunggumu."

Merasa girang bahwa rupanya Buddha telah datang ke rumahnya dan menungguinya, maka Fu-hauzi segera pulang ke rumah sambil berpikir dalam hati, "Sungguh sakti Buddha tersebut, dan sungguh beruntung saya karena telah ditunggui oleh Buddha di rumah". Sesampai di depan pintu rumahnya, segera Fu-hauzi menggedor pintu dan memanggil nyaring ibunya untuk membukakan pintu. Ibunya yang sedang tidur siang, terkejut dan karena khawatir membuat anaknya marah serta senang juga mendengar anaknya telah kembali setelah pergi sekian lama tanpa permisi ,maka dengan tergopoh-gopoh ibu tua ini memakai baju terbalik dan sandal terbalik. Segera dibukakannya pintu rumah, pemuda ini melihat persis ciri seorang Buddha yang digambarkan oleh bhikshu tua di gunung seberang, yang malah menangis memeluknya. Segera Hauzi berlutut di depan ibunya dan sadar akan tabiat buruknya selama ini. Sejak itu Hauzi menjadi anak yang berbakti dan bekerja dengan rajin.

Demikianlah Buddha adalah Pencerahan Sempurna, sehingga tidak dapat dicari dari bentuk luar saja karena tidak berbentuk dan berwujud. Tubuh Buddha merupakan badan abadi yang perwujudanNya adalah Kebijaksanaan. Pencerahan Sempurna memperlihatkan diri sebagai cahaya kebijaksanaan yang membangkitkan orang ke dalam suatu kehidupan baru dan menyebabkan mereka terlahir di tanah Buddha.

Ajaran esoterik menguraikan Buddha memiliki tiga rangkap badan [Tri-Kaya], yaitu Dharma-Kaya, Sambogha-Kaya dan Nirmana-Kaya. Dharma-Kaya adalah sumbernya Dharma, dimana merupakan kesunyataan sebagai hakikat yang hakiki tanpa bentuk dan warna. Buddha sebagai perwujudan Dharma-Kaya selalu berada di seluruh alam semesta, tidak peduli apakah orang percaya atau tidak percaya pada keberadaanNya. Sambogha-Kaya merupakan sifat Agung Buddha yang merupakan gabungan Kasih Sayang dan Kebijaksanaan. Sambhogha-Kaya berwujud sebagai kekuatan atau cahaya yang hanya dapat dirasakan secara rohani, dan diwujudkan dalam bentuk simbol dari kelahiran dan kematian. Nirmana-Kaya merupakan Buddha Hidup atau Manusia Buddha yang berarti perwujudan fisik dari seorang Buddha, dalam usaha melaksanakan misiNya kepada manusia sebagaimana tercermin pada tubuh Buddha Gautama. Buddha Gautama dengan menggunakan perwujudan Nirmana-Kaya membimbing umat manusia, agar dapat terbebaskan dari penderitaan karena umur tua dan kematian. Dalam perwujudanNya sebagai Nirmana-kaya, terdapat Buddha Masa Lalu, Buddha Sekarang dan Buddha Yang Akan Datang. Buddha Masa Lalu adalah sebelum kehadiran Buddha Gautama, yaitu Buddha Kanogamana, Buddha Kakusundha dan Buddha Kassapa. Sedangkan Buddha Yang Akan datang sebagaimana sabda Buddha Gautama adalah Buddha Maitreya [Metteya], yang sekarang masih bertugas sebagai Bodhisattva dan berdiam di Tanah Suci Tusita. Buddha Gautama bersabda, bahwa Bodhisattva Maitreya akan menjadi Buddha Yang Akan Datang 5.000 tahun setelah Parinibbana Buddha Gautama, atau menurut perhitungan lain yaitu 5.670.000.000 tahun manusia.

Kehadiran seorang Buddha yang telah mencapai Pencerahan Sempurna untuk mengajarkan Dharma di dunia ini sangatlah jarang terjadi. Kehadiran Buddha di dunia ini, karena terpanggil oleh jeritan penderitaan umat manusia. Muncul dan hilangnya Buddha merupakan suatu kenyataan dari hukum sebab akibat yang saling bergantungan, namun Kebuddhaan selalu ada dan dalam keadaan yang sama. Untuk itu sebagai umat Buddha hendaknya selalu tetap pada Jalan Pencerahan Sempurna, sehingga dapat mencapai kebijaksanaan sempurna, dimana tidak terpengaruh oleh kehadiran Buddha. Bentuk asli Buddha pada hakekatnya tidak akan muncul atau lenyap. Buddha selalu ada di sekeliling kita, dan di dalam diri kita, namun sering kita tidak menyadarinya.

Buddha Gautama bersabda: "Sekarang Aku ingat, Ananda, ketika Aku masuk ke dalam kumpulan orang-orang penting, orang-orang religius, perumahtangga, orang-orang dari kepercayaan lain, dan beragam dewa; sebelum Aku duduk dan berbicara kepada mereka, Aku mengubah diriKu sendiri menjadi seperti mereka, berbicara seperti mereka. Tatkala Aku telah selesai membabarkan Ajaran, mereka sangat gembira. Namun, mereka tidak mengetahui siapa Aku, bahkan setelah Aku tiada!" (Mahaparinibbana-sutta)

Ketika kita menyatakan berlindung kepada Buddha (Buddhang Saranang Gacchami) berarti kita harus memiliki kepercayaan terhadap Sang Buddha dan mempertimbangkan ajaran-ajaranNya sebagai suatu hal yang terpenting dalam menjalani kehidupan ini.

AJARAN-AJARAN POKOK SANG BUDDHA [DHARMA]

Secara umum ajaran Buddha Gautama dapat diringkas sebagai berikut :

1. Tri-Ratna : Buddha, Dharma dan Sangha

Ini merupakan pokok ajaran Buddha Gautama, dimana umat Buddha menyatakan perlindungan terhadap Buddha, Dharma dan Sangha (dalam Buddhisme Vajrayana/Tantrayana ditambahkan pernyataaan perlindungan terhadap Guru spiritual yang membimbingnya kepada Dharma ).

2. Empat Kebenaran Mulia <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-3.html> [Catvari Arya Satyani/ Ariya Sacca], terdiri dari :

·         Kebenaran Mulia tentang Adanya Penderitaan [Dukkha Arya Satyani/ Dukkha Ariya Sacca].

·         Kebenaran Mulia tentang Penyebab Penderitaan [Dukkha Samudya Arya Satyani/Dukka Samudaya Ariya Sacca].

·         Kebenaran Mulia tentang Pelenyapan Penderitaan [Dukkha Nirodha Arya Satyani/ Dukkha Nirodha Ariya Sacca].

·         Kebenaran Mulia tentang Jalan menuju Pelenyapan Penderitaan [Dukkha Nirodha Gamini

·         Patipada Arya Satyani/ Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariya Sacca], yang mana

·         mencakup Delapan Ruas Jalan Kemuliaan <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-4.html> [Hasta Arya Marga], yaitu :

1. Pandangan Benar [Samyag-drsti/ Samma-ditthi].

2. Pikiran Benar [Samyag-samkalpa/ Samma-samkappa].

3. Ucapan Benar [Samyag-vag/ Samma-vaca].

4. Perbuatan Benar [Samyag-karmanta/ Samma-kammanta].

5. Mata Pencaharian Benar [Samyag-ajiva/ Samma-ajiva].

6. Usaha Benar [Samyag-vyayama/ Samma- vayama].

7. Kesadaran Benar [Samyag-smrti/ Samma-sati].

8. Konsentrasi Benar [Samyag-samadhi/ Samma-samadhi].

3. Tiga Tanda Keberadaan Alam Semesta <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-6.html> [Trilaksana/Tilakhana] , terdiri dari :

1. Ketidak-kekalan [Anitya / Anicca].

2. Penderitaan [Dukkha].

3. Ketanpa-intian/Ketanpa-aku-an [Anatma / Anatta].

4. Hukum Sebab Akibat <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-7.html> [Pratityasamudpada / Patticca Samuppada] : Hukum tentang sebab akibat yang saling berkaitan.

5. Hukum Karma <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-8.html> dan Tumimbal Lahir  <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-9.html>

6. Tiga Keranjang Sutra <file:///C:/FrontPage%20Webs/Content/buddconlao/Bag1-10.html> [Tripitaka/Tipitaka].

3

Empat Kebenaran Mulia

Sesudah Sang Buddha mengalami Pencerahan Sempurna dimana baru saja mengalami batin yang luhur, keleluasan dan kebajikan diri sejati, maka Beliau merasakan sangat sukar untuk dapat mengungkapkan pengalaman batinNya tersebut kepada pihak lain yang tidak akan bisa mengerti. Kemudian Sang Buddha berpikir, "Bagaimana seandainya aku hidup menghormati dan memuja AjaranKu sendiri yang telah kupahami sendiri?" Beliau terus merenung akan keraguan orang lain yang masih dikuasai oleh keserakahan dan kebencian dapat menyerap AjaranNya yang berjalan menentang arus, yang sulit dimengerti, mendalam, sukar dirasakan dan halus.

Namun dalam keraguanNya itu, muncullah di hadapan Beliau, Brahma Sahampati dari alam Brahma dan memohon kepadaNya, "Bangkitlah, O Pahlawan, pemenang dalam pertempuran, pemimpin iring-iringan, Yang bebas dari hutang, dan berkelana di dunia! Biarlah Yang Mulia mengajarkan Dharma. Akan ada yang mampu memahami Dharma."

Dengan kebijaksanaanNya yang tinggi, Sang Buddha memeriksa dunia, Beliau melihat makhluk dengan sedikit dan banyak debu di mata mereka, dengan kecerdasan yang tajam dan tumpul, dengan sifat yang baik dan buruk, makhluk yang mudah dan makhluk yang sulit untuk diajarkan Dharma, dan ada sedikit yang memandang kejahatan dan kehidupan setelah ini dengan ketakutan, kemudian Beliau menyapa Brahma Sahampati, "Terbukalah bagi mereka Pintu menuju keabadiaan. Biarlah mereka yang mempunyai telinga bersandar pada keyakinan. Sadar akan adanya kebosanan, O Brahma, Aku tidak mengajar di antara manusia, Dharma yang indah dan hebat."

Setelah menerima permintaan untuk mengajarkan Dharma berulang kali dari Brahma Sahampati, maka akhirnya Sang Buddha berpikir kepada siapa harus dimulai tugas agung pertama Beliau tersebut. Kemudian Beliau bermaksud mencari lima pertapa (Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama dan Assaji) yang pernah menemaniNya dulu dalam cara pertapaan menyiksa diri. Setelah tiba di Taman Rusa di Benares, maka dengan penampilan Beliau yang demikian hebat telah memaksa ke lima pertapa untuk memberikan penghormatan. Sesudah meyakinkan para pertapa yang pada mulanya agak keras kepala untuk dapat menerima Ajaran Sang Buddha, akhirnya kelima pertama tersebut dapat dibimbing dan diberi petunjuk oleh Sang Buddha ke dalam bentuk pemahaman bahwa Kebebasan adalah merupakan pencapaian Nirvana [Nibbana] , yaitu bebas dari kelahiran, kelapukan, penyakit, kematian, penderitaan, dan nafsu keinginan.

Dalam khotbah Dharma pertama yang dinamakan Pemutaran Roda Dharma [Dharmacakra Pravartana/Dhammacakka Pavattana] , Sang Buddha menjelaskan Jalan Tengah [Madhyama Pratipada/Majjhima Patipada] yang telah Beliau temukan dimana merupakan intisari Ajaran Beliau. Beliau mengawali khotbah ini dengan menasihati ke lima pertapa yang waktu itu masih mempercayai cara bertapa menyiksa diri, agar dapat menghindari kemelekatan pada nafsu keinginan inderawi yang rendah [kamasukhallikanuyoga] dan cara bertapa menyiksa diri [attakilamathanuyoga] karena hal tersebut tidak akan membawa Kedamaian dan Kebebasan.

Manusia sebagai makhluk hidup memang lemah adanya dimana pada saat kita mati, keempat unsur --tanah, air, api, dan udara-- saling melebur satu per satu, dan akhirnya menyatu dengan alam semesta. Namun ketika kita hidup, kita berbagi energi yang mampu melakukan segala-galanya, dari sehelai rumput sampai menjadi seekor gajah, tumbuh dan hidup, kemudian yang tidak bisa dihindarkan, tua dan mati. Pemahaman bijaksana akan Kebebasan merupakan kelahiran yang terakhir sehingga akan bebas dari segala penderitaan.

Buddha Gautama bersabda : " Ia yang telah berlindung kepada Buddha, Dhamma dan Sangha, dengan bijaksana dapat melihat Empat Kebenaran Mulia, yaitu : dukkha, sebab dari dukkha, akhir dari dukkha, serta Delapan Ruas Jalan Kemuliaan yang menuju pada akhir dukkha. Sesungguhnya itulah perlindungan yang utama. Dengan pergi mencari perlindungan seperti itu, orang akan bebas dari segala penderitaan." (Dhammapada, 190 - 192 ).

1. Kebenaran Mulia tentang Adanya Penderitaan

Buddha Gautama menemukan bahwa pelenyapan dari penderitaan dimulai dengan mengakui kehidupan di dunia ini penuh dengan penderitaan. Jika direnungi kehidupan ini akan disadari, bahwa dunia penuh dengan penderitaan, baik penderitaan secara fisik maupun penderitaan secara mental. Penderitaan fisik terwujud dalam berbagai bentuk, dimulai saat kelahiran [jati], usia tua [jara], sakit [vyadhi] dan kematian [marana]. Sedangkan penderitaan mental antara lain; orang yang pikirannya diliputi dengan kebencian, merana, berpisah dengan orang yang dicintai, berkumpul dengan orang yang tidak disenangi, tidak tercapai kehidupan yang penuh diliputi oleh berbagai keinginan dan nafsu yang dirasakan oleh Lima Unsur Kemelekatan yang merupakan obyek yang dicerap oleh panca indera [pancarammana / pancalambana]; yaitu obyek bentuk (penglihatan), obyek suara (pendengaran), obyek bau (penciuman), obyek rasa ( pengecapan, perasaan) dan obyek sentuhan (persentuhan) ; termasuk keinginan akan kekayaan, teman yang menyenangkan, makanan minuman dan ketenaran.

Oleh karena itu, memahami keberadaan penderitaan hanyalah satu bagian dari proses. Bagaimana mengakhiri penderitaan, sehingga kita dapat bebas adalah tujuan terakhir tentang penderitaan dalam Ajaran Sang Buddha. Jika kita dapat memahami dengan jelas penyebab penderitaan itu dan menemukan jalan untuk mengatasinya, kita akan bebas dari lautan penderitaan yang dalam dan menikmati kebahagiaan sejati dalam kehidupan saat ini.

Demikian juga terdapat hakekat timbulnya suatu penderitaan yang disebabkan berbagai faktor ketidak-harmonisan, antara lain:

- Ketidak-harmonisan antara benda-benda materi dengan diri kita.

- Ketidak-harmonisan antara orang-orang dengan diri kita.

- Ketidak-seimbangan antara tubuh dengan diri kita.

- Ketidak-seimbangan antara pikiran dengan diri kita.

- Ketidak-harmonisan antara keinginan dengan diri kita.

- Ketidak-harmonisan antara pandangan dengan diri kita.

- Ketidak-harmonisan antara alam dengan diri kita.

Penderitaan dan kebahagiaan pada hakekatnya sering terjadi karena ketidak-harmonisan antara pandangan dengan diri kita sendiri. Sudut pandang negatif sering menimbulkan cara berpikir pesimis, sebaliknya sudut pandang positif akan menghasilkan cara berpikir yang optimis, sebagaimana dapat dihayati pada cerita berikut ini.

Ibunda Yang Risau

Terdapat seorang nenek tua yang mempunyai dua anak perempuan yang menopang kehidupan keluarganya dengan masing-masing berjualan payung dan dupa. Anak perempuan pertama selalu mengharapkan hujan agar payungnya lebih laku. Sedangkan anak perempuan kedua mengharapkan matahari bersinar terang supaya dupanya dapat terjemur dengan kering.

Setiap kali hujan turun, ibunya yang sangat menyayangi kedua putrinya tersebut selalu merisaukan putrinya yang berjualan dupa, dan mengharapkan hujan segera berhenti. Sebaliknya kalau matahari bersinar cerah, ibunya juga merisaukan putrinya yang berjualan payung, dan mengharapkan agar segera hujan turun. Demikianlah kerisauan ibunda ini berjalan terus setiap hari, tanpa disadarinya dia telah terlarut dalam kesedihan dan penderitaan yang diciptakan oleh pikirannya sendiri.

Sampai suatu hari, datanglah seorang mahabhikshu yang melewatinya dan melihatnya sedang berkeluh-kesah. Mahabhikshu tersebut mulai menanyakannya, "Kenapa Anda bersedih sekali, apakah telah terjadi sesuatu yang menimpa keluarga Anda?" Ibu yang sangat menghormati kehidupan bhikshu ini terkejut dengan teguran tersebut dan segera memberikan hormat kepada mahabhikshu, dan menceritakan kejadian yang membuatnya hatinya risau dan sedih. Mahabhikshu yang setelah mengerti duduk perkara yang membuat ibu ini risau, maka menasehatinya, "Ibunda yang baik, mulai sekarang coba Anda memikirkan kebahagiaan putri Anda yang berjualan payung pada saat hujan, sedangkan pada saat matahari bersinar cerah pikirkanlah kebahagiaan putri Anda yang berjualan dupa. Dengan demikian Anda tidak perlu terlarut lagi dalam kesedihan."

Ibunda tersebut menuruti nasehat mahabhikshu, dan mulai memikirkan kebahagiaan putrinya yang berjualan payung pada saat turun hujan, sedangkan pada saat matahari bersinar cerah dia memikirkan kebahagiaan putrinya yang sedang menjemur dupa. Demikianlah akhirnya ibu ini tidak lagi menderita karena kerisauan pikirannya, tetapi dapat menjalani kehidupannya dengan berbahagia karena sudut pandang positifnya sendiri.

2. Kebenaran Mulia tentang Penyebab Penderitaan

Sebelum Buddha Gautama menemukan solusi terhadap masalah penderitaan dalam kehidupan ini, maka dihayati dulu penyebab dari penderitaan tersebut. Sebagaimana layaknya seorang dokter yang mengobservasi penyakit pasiennya dan mengidentifikasikan penyebab dari penyakit tersebut sebelum membuka resep obat. Buddha Gautama menemukan, bahwa penyebab langsung penderitaan adalah nafsu keinginan rendah dan kebodohan batin/ketidak-pedulian.

Nafsu Keinginan Rendah [trsna/ tanha]

Nafsu keinginan rendah merupakan suatu kemauan yang dalam terhadap kesenangan jasmani, rohani dan nafsu keduniawian. Sebagai contoh, setiap orang selalu ingin mencari makanan yang enak, permainan yang baru dan teman yang menyenangkan. Tetapi hal tersebut biasanya tidak memberikan kepuasan yang kekal. Sesudah makanan enak selesai disantap, permainan baru sudah dimainkan, teman yang menyenangkan sudah ketemu, masih saja dirasakan adanya yang kurang. Walaupun demikian tetap saja orang selalu ingin menikmati kembali kesenangan tersebut dalam kesempatan apapun dan sesering mungkin.

Orang yang ingin memiliki segala sesuatu tidaklah pernah merasa puas. Seperti anak kecil ketika diajak ke toko mainan, mereka ingin semua mainan menarik yang dapat ditemukannya. Tetapi sebentar saja anak-anak tersebut akan merasa bosan dengan apa yang telah mereka dapatkan dan menginginkan kembali sesuatu yang baru. Kadang kala mereka sampai tidak ingin makan dan tidur hanya untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan. Walaupun kemudian ketika mereka mendapatkannya, tetap saja kegembiraan mereka tidak berakhir panjang. Kebanyakan mereka juga merasa khawatir akan kehilangan barang mainan kesayangannya yang baru. Sehingga seandainya barang mainan baru tersebut jatuh dan pecah, dimana terpaksa harus dibuang, maka mereka akan merasa kecewa dan sedih.

Adakalanya ketika kita sudah mendapatkan sesuatu yang diinginkan masih saja kita menginginkan lebih, sehingga timbul keserakahan. Karena keinginan dan keserakahan, maka orang akan berbohong, menipu dan mencuri untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan. Keinginan yang tidak dapat dikontrol akan menyebabkan ketagihan, misalnya merokok, minum minuman keras, makan berlebihan, dimana semuanya akan menyebabkan kerusakan mental dan fisik sehingga menimbulkan penderitaan. Selama akar nafsu keinginan rendah masih belum dihancurkan, maka penderitaan akan timbul berulang kali.

Buddha Gautama bersabda : " Sebatang pohon yang telah ditebang masih akan dapat tumbuh dan bersemi lagi, apabila akar-akarnya masih kuat dan tidak dihancurkan. Begitu pula selama akar nafsu keinginan tidak dihancurkan, maka penderitaan akan tumbuh berulang kali." (Dhammapada, 338)

Jika seseorang dihalangi untuk mendapatkan apa yang dia inginkan, maka akan menimbulkan kemarahan orang tersebut. Keinginan yang dihalangi dapat menimbulkan kebencian dan kemarahan. Sehingga dapat berbalik menjadi caci-maki, pertengkaran mulut dan bahkan perkelahian atau pembunuhan. Semua ini merupakan penderitaan yang mana akan memperkuat ikatan belenggu bagi dirinya sendiri.

Buddha Gautama bersabda : " Orang yang pikirannya kacau, penuh dengan nafsu, dan hanya melihat pada hal-hal yang menyenangkan saja, maka nafsu keinginannya akan terus bertambah. Sesungguhnya orang seperti itu hanya akan memperkuat ikatan belenggunya sendiri." (Dhammapada, 349)

Kebodohan batin [moha]

Keinginan atau kemauan seperti sebatang pohon besar yang memiliki banyak cabang. Ada cabang keserakahan, cabang kebencian dan cabang kemarahan. Buah yang muncul dari cabang tersebut adalah buah penderitaan, tetapi bagaimana pohon keinginan ini masih bisa tumbuh ? Dimana pohon tersebut dapat tumbuh ? Jawabannya adalah pohon tersebut berakar pada ketidakpedulian atau kebodohan batin. Pohon tersebut tumbuh karena ketidak-pedulian atau kebodohan batin kita sendiri. Tanpa disadari maka hal tersebut akan menggeroti batin kita ke alam yang menyedihkan bagaikan karat yang timbul dari besi itu sendiri.

Buddha Gautama bersabda : " Bagaikan karat yang timbul dari besi, bila telah timbul akan menghancurkan besi itu sendiri. Begitu pula perbuatan-perbuatan sendiri yang buruk akan menjerumuskan pelanggarnya ke alam yang menyedihkan." (Dhammapada, 240).

Kebodohan batin merupakan suatu kondisi ketidak-mampuan untuk melihat inti kebenaran dari segala sesuatu sebagaimana seharusnya. Terdapat banyak sekali kebenaran di dunia ini yang tidak dipedulikan oleh orang karena keterbatasan pengertian dan pengetahuan yang dimilikinya.

Harta atau Tenggelam

Ada suatu cerita menarik yang dapat menggambarkan situasi ini. Dimana dalam suatu perahu yang sedang akan tenggelam, orang-orang semua berusaha menyelamatkan diri tanpa peduli akan harta bendanya lagi. Namun dalam perahu tersebut terdapat seseorang yang masih sibuk mengikatkan segala harta bendanya ke seluruh badannya tanpa memperdulikan perahu yang akan tenggelam tersebut. Teman-temannya yang sudah sampai ke tepian, berteriak agar dia membuang segala hartanya dan menyelamatkan dirinya. Namun hal itu ditolak mentah-mentah dan dia tetap mementingkan harta emasnya yang berat, sehingga akhirnya menenggelamkan dirinya bersamaan dengan tenggelamnya harta emas yang diikatkan ke seluruh badannya.

Begitulah kita sulit sekali mempercayai sesuatu yang belum terbukti sebagaimana adanya, dan selalu berpegang teguh akan keyakinan sendiri tanpa peduli terhadap sekeliling kita. Ilmu fisika membuktikan, bahwa terdapat suara yang tidak dapat didengar dan gelombang cahaya yang tidak dapat dilihat. Orang mungkin tidak sadar adanya gelombang radio atau sinar ultra violet, kalau tidak ada alat khusus yang ditemukan untuk membolehkan mereka mengobservasi hal tersebut. Sejauh manusia masih tetap dilandasi ketidak-pedulian terhadap segala sesuatu yang menyangkut kehidupan di dunia ini, mereka akan tetap menderita yang disebabkan oleh kesalah-pengertian dan pikiran ilusi (maya) mereka.

Apabila manusia telah mengolah pikiran mereka dan memperoleh kebijaksanaan dari belajar, pemikiran yang benar dan meditasi yang benar, maka mereka akan melihat Kebenaran sebagai suatu Kebenaran. Mereka akan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Mereka akan mengerti penderitaan dan ketidak-kekalan dalam kehidupan ini, hukum Sebab Akibat dan Empat Kebenaran Mulia. Dengan mengalahkan nafsu keinginan rendah dan kebodohan batin serta selalu mengarahkan batin ke Kebebasan Sejati, mereka akan memperoleh kebahagiaan dan Pencerahan seperti yang dilakukan oleh Sang Buddha sekitar 2500 tahun yang lalu.

Buddha Gautama bersabda : " Mereka yang senantiasa sadar, tekun melatih diri siang dan malam, selalu mengarahkan batin ke nibbana, maka semua kekotoran batin dalam dirinya akan musnah." (Dhammapada , 226)

Buddha Gautama mengajarkan, " Semua perbuatan tidaklah kekal." . Karma buruk juga tidak kekal dan tidak memiliki sifat diri yang mendasar. Jika kita berhenti menciptakan karma buruk dan terus menerus melakukan karma baik, suatu hari kita akan bebas dari penderitaan dan mencapai kebahagian. Sebagaimana suatu gelas berisi air garam yang apabila dituangi terus dengan air tawar, maka akan hilanglah rasa asin pada air gelas tersebut.

3. Kebenaran Mulia tentang Pelenyapan Penderitaan

Kesadaran pertapa Gautama akan pelenyapan penderitaan, sehingga memperoleh Pencerahan Sempurna sebagai Buddha pada usia 35 tahun, membuktikan usaha Beliau mencari Kebenaran bisa berhasil. Selama enam tahun, pertapa Gautama mengalami usaha yang sia-sia dalam mencari solusi terhadap masalah penderitaan makhluk hidup. Beliau juga telah mencoba berbagai cara bertapa dari para guru pertapa untuk melenyapkan penderitaan yang ternyata mereka juga belum berhasil. Hingga akhirnya Beliau menemukan solusi masalah kehidupan tersebut dengan caranya sendiri .

Keyakinan terhadap Ajaran Sang Buddha [Sraddha/Saddha]

Setelah menyadari Kebenaran dengan usaha Beliau sendiri, Buddha Gautama menawarkan kepada semua orang yang siap untuk mendengarkan.

Kura-kura dan Ikan

Ada suatu cerita kuno mengenai kura-kura dan ikan. Kura-kura dapat tinggal di darat dan juga di laut, sedangkan ikan hanya tinggal di laut. Pada suatu hari, ketika kura-kura kembali dari perjalanannya di darat, dia menceritakan kepada ikan tentang pengalamannya. Dia menjelaskan, bahwa segala makhluk hidup berjalan dan tidak ada yang berenang. Ikan tersebut menolak untuk percaya bahwa ada jalan yang kering di daratan, karena ikan tidak pernah mengalami hal tersebut.

Sama seperti manusia yang belum mengalami pelenyapan penderitaan, tetapi bukan berarti bahwa tidaklah mungkin untuk melenyapkan penderitaan. Seorang pasien haruslah mempunyai kepercayaan terhadap dokter yang berpengalaman, kalau tidak dia tidak akan menebus obatnya di apotik, sebagaimana resep yang diberikan oleh dokter tersebut, sehingga sakitnya tidak bisa disembuhkan. Demikian juga kita harus mempercayai ajaran Buddha Gautama yang telah memperlihatkan jalan untuk melenyapkan penderitaan.

Pelenyapan Penderitaan

Pelenyapan penderitaan merupakan tujuan utama Ajaran Buddha Gautama. Hal tersebut dapat dialami oleh setiap orang dimanapun mereka berada. Sebagai contoh, apabila keserakahan dan kemarahan muncul di dalam pikiran akan menyebabkan ketidakbahagiaan. Apabila perasaan serakah dan marah tersebut telah lenyap, maka pikiran akan bahagia dan damai. Untuk melenyapkan penderitaan secara tuntas, seseorang harus menghilangkan nafsu keinginan rendah, kebencian dan kebodohan batin. Inilah yang disebut Kebenaran Mulia Ketiga, yaitu Pelenyapan Penderitaan.

Mungkin Anda akan merasa bergidik, apabila mendengar kata `pelenyapan' dimana seolah-olah Ajaran Buddha Gautama menganjurkan agar semua hal-hal duniawi harus lenyap dari diri Anda, sehingga Anda tidak bebas untuk berkeluarga, mencari uang, memiliki kedudukan yang tinggi dan menikmati kesenangan hidup duniawi. Semua kekhawatiran tersebut tidaklah benar adanya. Ajaran Buddha Gautama adalah suatu ajaran yang bertujuan untuk mencari Kebahagiaan. Ajaran Buddha Gautama tidak menolak kehidupan normal, tetapi hanya menolak kehidupan yang berlebihan akan kemelekatan terhadap kenikmatan materi duniawi yang rendah saja. Sehingga apabila Anda mempercayai Ajaran Buddha Gautama, masih dapat berkeluarga, bekerja untuk mencari nafkah, dan hidup sebagaimana kehidupan normal. Dalam salah satu Sutra diuraikan, bahwa terdapat seorang umat awam yang bernama Vimalakirti yang sudah menikah dan sangat kaya. Akan tetapi dia tidak menjadi budak nafsu keinginan materi. Di dalam Sutra, ia digambarkan, " Meskipun menjalankan kehidupan berumah tangga, dia tidak memiliki keterikatan pada tiga jenis alam; meskipun menikah, dia selalu melatih kehidupan suci"

Kebahagiaan

Buddha Gautama mengajarkan, bahwa pelenyapan penderitaan merupakan kebahagiaan sempurna. Setiap langkah yang menuju kepada pelenyapan penderitaan selalu disertai dengan peningkatan kebahagiaan. Mereka yang mengikuti Ajaran Buddha Gautama akan hidup bahagia tanpa keserakahan di antara mereka yang masih dikuasai oleh nafsu keserakahan. Mereka akan merasakan hidup bahagia tanpa kebencian di antara mereka yang masih diperbudak oleh kebencian. Makin banyak keserakahan yang dapat dijauhkan, makin besarlah kebahagiaan yang akan diperoleh. Apabila kita telah dapat menghilangkan keseluruhan sifat serakah dan kebencian , maka akan diperoleh kebahagiaan sempurna sebagaimana yang dialami oleh Buddha Gautama.

Buddha Gautama bersabda : " Sungguh bahagia jika kita hidup tanpa membenci di antara orang-orang yang membenci; di antara orang-orang yang membenci kita hidup tanpa membenci. Sungguh bahagia, jika kita hidup tanpa keserakahan di antara orang-orang yang serakah; di antara orang-orang yang serakah kita hidup tanpa keserakahan." (Dhammapada, 197, 199)

Pencerahan

Dengan menempatkan ajaran Buddha Gautama dalam kehidupan sehari-hari, maka akan diperoleh juga Pencerahan Sempurna. Pencerahan merupakan suatu hal yang tidak dapat dikuantifikasikan, dimana kebijaksanaan dan kasih sayang adalah yang paling utama. Dengan kebijaksanaan dan kasih sayang, Beliau mampu menolong seluruh makhluk mengatasi penderitaan.

Bagaimanakah keadaan seseorang yang telah memperolah Pencerahan ? Bagi mata orang biasa, manusia yang telah mencapai Pencerahan tampak sangat aneh. Dalam catatan Buddhisme Zen [Ch'an] , para Mahabhikshu Zen yang telah mencapai Pencerahan memiliki cara-cara yang berbeda untuk mengekspresikannya. Beberapa di antaranya tertawa terbahak-bahak, atau berdiam diri tanpa mengeluarkan sepatah katapun, hingga ada yang memukul guru mereka, di mana guru mereka dapat menyetujui tindakan tersebut. Jenis kelakuan seperti ini benar-benar tidak dapat diterima oleh orang biasa. Akan tetapi, bagi manusia yang telah memperoleh Pencerahan, ekspresi seperti ini adalah Zen [Ch'an].

Pada saat kita menyadari Kebenaran Sejati, maka pada saat itulah kita telah memperoleh Pencerahan. Sering terdapat orang yang berusaha mencari kebahagian dari hal-hal diluar dirinya, padahal Pencerahan itu sendiri ada dalam diri masing-masing. Bentuk luar hanyalah merupakan penampakan maya yang menghalangi pandangan sejati kita.

Meniru Sang Guru

Ada suatu cerita dimana terdapat seorang bhikshu muda yang berguru kepada seorang Mahabhikshu Zen yang terkenal telah memperoleh Pencerahan, sehingga dinamakan Yang Tercerahkan. Namun sesudah mengikuti sekian tahun segala tingkah laku gurunya tersebut, mulai dari bangun siang, makan berisik, jalan seenaknya, sampai hal-hal lainnya termasuk cara berteriak dan bicara, tetap saja bhikshu muda ini merasa belum mencapai pencerahan. Akhirnya timbul keraguan dalam dirinya bahwa kemungkinan besar gurunya ini belum mencapai pencerahan sebagaimana julukan yang diberikan kepadanya.

Pagi-pagi berikutnya, si bhikshu muda menemui gurunya dan telah memutuskan untuk pergi dengan berkata, "Guru, saya telah mengikuti guru sekian lama dan telah meniru segala perbuatan guru seperti bangun siang, makan berisik, jalan dan teriak seenaknya sampai kadang-kadang tiga hari tidak mandi juga sebagaimana kebiasan guru, namun saya tetap merasakan belum memperoleh pencerahan. Dan saya sendiri ragu kalau guru telah mencapai pencerahan. Untuk itu saya memutuskan meninggalkan guru!"

Mendengar itu sang Mahabhikshu ketawa, "Ha....ha....ha...., muridku yang malang. Siapa suruh engkau mencari pencerahan di luar dari dirimu sendiri. Masih untung saya tidak bertingkah laku seperti seorang suci yang telah mencapai pencerahan, karena kemungkinan Anda akan nantinya membenci semua orang suci yang engkau temui." Begitulah akhirnya bhikshu muda itupun menyadari akan suatu Kebenaran Sejati dan langsung tercerahkan, kemudian dia membatalkan keputusan untuk meninggalkan gurunya.

Kebenaran Nirvana

Pelenyapan penderitaan telah diuraikan sebagai kebahagiaan sempurna dan Pencerahan. Bagaimanapun, kondisi ini tidaklah seluruhnya mencerminkan kesunyataan dari pelenyapan penderitaan atau Nirvana. Nirvana tidak dapat begitu saja diuraikan dengan kata-kata. Usaha untuk menguraikan Nirvana hanyalah seperti mengatakan durian itu enak dan tidak seperti ketimun atau kentang. Seseorang haruslah memakan durian untuk mengetahui rasanya. Demikian juga kebenaran Nirvana haruslah dialami sendiri. Kebenaran Nirvana bukanlah dihasilkan [uppadetabba] tetapi haruslah dicapai sendiri [pattabba]. Proses pencapaian Nirvana tersebut dapat diperoleh dalam kehidupan kali ini juga, sehingga kita janganlah karena berpedoman adanya konsep tumimbal-lahir lalu menunda pencapaian Nirvana tersebut pada kelahiran yang akan datang.

Apabila setiap orang memiliki keyakinan akan Ajaran Sang Buddha dan mengamalkannya, maka mereka akan memperoleh kebahagiaan yang damai dan mengalami Pencerahan. Disebutkan dalam sutra, " Jika seseorang ingin mengetahui tentang keadaan pikiran Buddha, dia harus mengembangkan pikirannya seperti ruang kosong."

Cendekiawan Meminum Teh

Pada jaman dulu di Tiongkok terdapat seorang cendekiawan yang sangat menguasai segala filsafat kehidupan serta memiliki kedudukan yang tinggi di pemerintahan. Tetapi karena adanya suatu kesalahan dalam keputusannya yang disebabkan oleh sifat kesombongannya, maka raja mengutuskannya untuk bertemu dengan seorang Mahabhikshu Zen.

Setelah bertemu dengan Mahabhikshu tersebut yang duduk tanpa memperdulikannya, demikian juga cendekiawan tersebut yang karena kesombongannya tidak mau memberikan hormat kepada Mahabhikshu tersebut. Maka mereka berdua saling duduk tanpa terucap sepatah katapun, malah saling membuang muka persis seperti orang pacaran yang baru bertengkar hebat.

Setelah sekian lama, Mahabhikshu mulai menuangkan teh ke cawan cendekiawan tersebut. Teh terus dituangkan sampai seluruh cawan itu telah penuh dan air teh meluber keluar. Melihat ini cendekiawan tersebut berteriak, "Kenapa Anda masih menuangkan teh ini terus padahal telah penuh?" Sang Mahabhikshu memberikan suatu jawaban yang ringkas, "Sama seperti pikiran Anda yang telah penuh, sangatlah sulit untuk dapat diisi lagi!" Cendekiawan yang memang pintar ini langsung mengerti dan bersujud memanggil guru kepada Mahabhikshu tersebut.

4. Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Pelenyapan Penderitaan

Kebenaran Mulia keempat ini merupakan suatu jalan yang ditemukan oleh Sang Buddha dalam mengakhiri penderitaan sehingga mencapai Pembebasan yaitu terlepas dari siklus kelahiran dan kematian. Jalan ini merupakan suatu cara yang menghindari penyiksaan diri yang melemahkan kecerdasan dan juga pemuasan nafsu keinginan rendah yang menghambat kemajuan spiritual seseorang.

Jalan Tengah

Pangeran Siddharta mengalami hidup bergelimang dalam kesenangan di kerajaan ayahndaNya. Setelah dia menolak kehidupan duniawi dan hidup sebagai seorang pertapa di hutan, Beliau menjalankan latihan pertapaan menyiksa pikiran dan badan. Hingga akhirnya pada saat sebelum Beliau memperoleh Pencerahan, disadari bahwa cara pertapaan menyiksa diri tersebut adalah sia-sia belaka. Beliau menyadari, bahwa jalan menuju kebahagiaan dan Pencerahan hanyalah dengan menghindari latihan penyiksaan diri tersebut yang kemudian diuraikan sebagai Jalan Tengah.

Tiga bentuk kehidupan yang dialami oleh Sang Buddha tersebut dapat diumpamakan seperti senar pada kecapi. Senar yang terlalu longgar (dapat diumpamakan hidup yang telalu manja) menghasilkan suara kecapi yang sumbang dan lemah. Apabila senar yang terlalu kencang (dapat diumpamakan hidup menyiksa diri) juga akan menghasilkan suara yang terlalu melengking, lagipula senarnya akan cepat putus. Hanyalah senar yang sedang, dimana tidak terlalu longgar dan tidak terlalu kencang (dapat diumpamakan Jalan Tengah) yang akan menghasilkan suara yang indah dan harmonis.

Oleh sebab itu bagi siapapun yang mengikuti Jalan Tengah dengan menghindari jalan pemanjaan diri terhadap nafsu keinginan maupun jalan penyiksaan diri yang berlebihan, dialah yang akan menemukan kebahagiaan, pikiran yang damai dan Pencerahan. Inilah yang dinamakan Kesunyataan Mulia Keempat; yaitu Jalan menuju pelenyapan penderitaan.

Terdapat berbagai Jalan yang diajarkan oleh Sang Buddha dalam menuju pelenyapan penderitaan tersebut yang pada dasarnya merupakan penjabaran lebih lanjut dari Delapan Ruas Jalan Kemuliaan seperti Empat Kondisi Pikiran Sang Buddha Yang Tidak Terbatas, Empat Prasetya, Tri-Laksana, Lima Sila, Sepuluh Perbuatan Bermanfaat, Tujuh Ciri-ciri Bodhi, Tiga Puluh Tujuh Keadaan Menuju Bodhi atau Kebuddhaan, dan Enam Paramitta.

Sang Buddha Bersabda: " Engkau sendirilah yang harus berusaha, para Tathagata hanya menunjukkan `Jalan'. Mereka yang tekun bersemadi dan memasuki `Jalan' ini akan terbebas dari belenggu Mara." (Dhammapada, 276).

Demikianlah kita harus berusaha untuk mencapai Kebebasan diri kita sendiri tanpa harus tergantung kepada bentuk-bentuk luar. Para Tathagata hanya menunjukkan Jalan dan kitalah yang harus menuju arah yang ditunjuk itu, bukan terpaku pada 'telunjuk' Tathagata. Telunjuk dapat merupakan sarana, namun tidak merupakan pemujaan. Sang Buddha mengatakan bahwa Dharma yang sesungguhnya tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata, dan hanya sesama Yang Tercerahkan yang dapat mengetahuinya.

Kitab Panduan

Pada suatu masa kehidupan dahulu terdapat seorang guru yang kemana-mana selalu memberitakan kebenaran hidup. Semua hal yang telah diberitakan diminta untuk dicatat oleh murid-muridnya. Sehingga kemana-mana kitab kebenaran yang telah dicatat ini selalu menjadi bahan rujukan dalam melakukan segala perbuatan.

Sampai suatu saat, guru dan rombongan muridnya berjalan melintasi jembatan yang di bawahnya melintas arus sungai yang deras. Karena tidak hati-hati, guru tersebut terpeleset dan jatuh ke bawah. Guru tersebut berteriak dengan nyaring meminta pertolongan muridnya, beberapa murid yunior berusaha turun untuk menolong gurunya, namun terdapat beberapa murid senior yang ingat akan wejangan gurunya agar segala perbuatan haruslah merujuk kepada `kitab suci kebenaran' yang telah tercatat, sehingga seorang murid senior sambil membolak-balik `kitab suci' tersebut berteriak kepada gurunya yang sudah hampir tenggelam terbawa arus sungai, "Guru...guru.....sabar.., harap jangan tenggelam dulu, biar saya mencarikan bab pertolongan terhadap guru yang sedang tenggelam di sungai yang deras!"

4

Delapan Ruas Jalan Kemuliaan

Sang Buddha bersabda : " Di antara semua jalan, maka ` Delapan Ruas Jalan Kemuliaan ' adalah yang terbaik. Di antara semua kesunyataan, maka ` Empat Kesunyataan Mulia ' adalah yang terbaik. Di antara semua keadaan, maka keadaan tanpa nafsu adalah yang terbaik; dan di antara semua makhluk hidup, maka orang yang `melihat' adalah yang terbaik." (Dhammapada, 273).

Seperti seorang dokter yang berpengalaman, Sang Buddha mengenali dulu penyakit penderitaan tersebut. Beliau kemudian mengidentifikasikan penyebabnya dan menentukan penyembuhannya. Untuk kemudian guna kepentingan umat manusia, Beliau meracik penemuannya tersebut dalam suatu rumusan yang sistimatis, dimana dapat dengan mudah diikuti oleh umat manusia guna melenyapkan penderitaan . Rumusan tersebut mencakup pengobatan fisik dan mental, dimana salah satunya disebut Delapan Ruas Jalan Kemuliaan.

Delapan Ruas Jalan Kemuliaan yang ditemukan oleh Sang Buddha adalah salah satu jalan untuk melenyapkan penderitaan dan menuju Nirvana. Jalan ini menghindari penyiksaan diri yang berlebihan yang mana dapat melemahkan intelektual seseorang dan pemanjaan diri berlebihan yang dapat menghambat kemajuan spiritual seseorang. Delapan Ruas Jalan Kemuliaan tersebut terdiri dari Pandangan Benar, Pikiran Benar, Perkataan Benar, Perbuatan Benar, Mata Pencaharian Benar, Usaha Benar, Kesadaran Benar dan Konsentrasi Benar.

1. Pandangan Benar

Pandangan Benar merupakan pengetahuan mengenai Empat Kebenaran Mulia. Dengan kata lain berusaha memahami diri sendiri sebagaimana adanya. Kata kunci dalam paham Buddhisme adalah Pandangan Benar. Ajaran Sang Buddha pada umumnya adalah berdasarkan pengetahuan dan bukan berdasarkan suatu kepercayaan yang tidak beralasan.

Pandangan Benar sangat penting dan merupakan hal utama yang harus kita pelajari terlebih dahulu, sebelum mempelajari lebih lanjut Ajaran Sang Buddha. Seperti proses tahapan dalam sekolah, maka Pandangan Benar dapat disebut kelas SD, kemudian berlanjut kepada Hukum Sebab Akibat yang dapat disebut SLTP, lalu pengertian Sunyata (Kekosongan) yang dapat digolongkan tahap lanjutan atas atau SLTA, kemudian baru pengembangan Prajna (Kebijaksanaan) yang dapat dikategorikan sebagai sarjana lengkap.

Terdapat tiga Pandangan Utama yang harus diperhatikan agar kita selalu berada dalam jalur Pandangan Benar, yaitu :

Pandangan benar terhadap karma dimana semua makhluk adalah pemilik karmanya sendiri, lahir dari karmanya sendiri, dan ahli waris karmanya sendiri.

Pandangan benar terhadap sepuluh persoalan, yaitu :

·         Kebajikan tinggi dalam berdana

·         Kebajikan dalam pemberian yang banyak

·         Kebajikan dalam pemberian yang sedikit

·         Akibat dari perbuatan yang buruk dan baik

·         Kebajikan perbuatan terhadap ibu

·         Kebajikan perbuatan terhadap ayah

·         Adanya makhluk yang lahir secara spontan

·         Adanya dunia ini

·         Adanya dunia dan alam kehidupan yang lain

·         Adanya makhluk hidup yang melakukan latihan yang benar dan memiliki pencapaian yang benar yang dengan usahanya sendiri dalam berbagai kehidupan dan kemudian mengajarkan Kebenaran kepada makhluk lainnya.

c. Pandangan benar terhadap Empat Kebenaran Mulia.

Pandangan benar dalam kenyataan kehidupan modern saat ini juga mencakup mengenai berbagai pengetahuan yang semestinya kita sadari, sehingga dapat membuka wawasan kita terhadap berbagai hal yang terjadi di sekeliling kita.

Katak Dalam Sumur

Ada seekor katak yang seumur hidup tinggal di suatu sumur. Katak tersebut sangat menyenangi kehidupannya di lingkungan sumur tersebut. Kalau siang hari yang panas dia berendam di kedalaman sumur, dan di malam hari dia loncat ke luar sumur, bermain di sekeliling pinggiran sumur. Sampai suatu hari datanglah seekor kura-kura dari lautan. Katak tersebut dengan bangganya menceritakan bagaimana senangnya dia menjalani kehidupannya di dalam sumur, dan menawarkan kura-kura tersebut untuk tinggal di dalamnya.

Kura-kura yang melihat kecilnya sumur tersebut tentu saja menolak, dan mengatakan bahwa dia senang tinggal di luar sumur, karena dapat menyelami berbagai lautan dengan berbagai corak kehidupannya. Sang kura-kura menceritakan berbagai hal-hal menarik di luar sumur yang belum pernah dialami oleh sang katak. Namun semua cerita kura-kura tersebut dianggap sebagai dongeng yang tidak masuk akal saja. Sehingga sang katak tidak peduli akan kehidupan di luar sumur, dan tetap memilih tinggal di sumur kecil kebanggaannya.

Demikian juga sering terjadi dalam kehidupan ini yang tanpa disadari telah menarik garis-garis pemisah yang menciptakan kotak yang menutup diri kita sendiri. Memang kehidupan sang katak akan menyenangkan buat katak itu sendiri, tetapi dengan menceritakan kebahagiaan hidup di sumur kepada seekor kura-kura yang biasa hidup di lautan luas, akanlah tidak ada artinya. Demikian juga sebaliknya bagi seekor kura-kura yang menikmati kebahagian hidup di laut, menceritakan kehidupan tersebut kepada seekor katak di sumur juga sia-sia adanya. Kita sering terkotak oleh pengetahuan terbatas yang kita yakini. Buddhadharma tidaklah terbatas, sebagaimana dicontohkan oleh Sang Buddha dengan segenggam daun ditanganNya dibandingkan dengan daun-daun yang ada di seluruh hutan. Bagaimana dapat melampaui pengetahuan yang tertulis, itulah yang penting untuk kita raih dalam kehidupan kali ini. Tentunya dengan suatu Pandangan Benar, maka segala pengetahuan akan dapat kita alami juga pada akhirnya.

2. Pikiran Benar

Pikiran Benar dapat dibagi atas tiga ruas pengertian, yaitu :

- Pikiran yang tanpa keserakahan [lobha], kebencian [dosa] dan kebodohan batin [moha]

- Pikiran yang berisi cinta kasih [metta]

- Pikiran yang berisi kasih sayang [karuna]

Keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin adalah halangan utama atau tiga racun dunia bagi kita dalam menuju Pencerahan. Kita harus senantiasa berusaha untuk memelihara pikiran benar, agar bisa mengatasi tiga racun dunia tersebut, sehingga memasuki Jalan KeBuddhaan.

Pikiran merupakan hal yang sangat mempengaruhi dalam usaha kita memperoleh Pencerahan. Pikiran yang tidak dapat diatasi akan merupakan halangan sehingga dapat menimbulkan sifat kebencian kepada orang lain tanpa ada dasar sama sekali.

Mahabhikshu Menggendong Wanita Cantik

Dalam perjalanan menuju kembali ke vihara, seorang Mahabhikshu Zen bersama muridnya seorang bhikshu muda tiba di tepian sungai yang deras. Pada saat itu seorang wanita muda cantik dengan pakaian jaman dulu (panjang sampai ke tumit) berdiri kebingungan di tepian sungai. Melihat Mahabhikshu dan bhikshu muda yang bermaksud menyeberang tersebut, maka wanita muda ini meminta tolong untuk diseberangkan. Dengan spontan Mahabhikshu menawarkan kesediaannya untuk membantu, dan secara sigap mengendong wanita muda tersebut ke seberang. Bhikshu muda yang ikut menyeberang hanya bisa terpelongo menyaksikan pemandangan tersebut yang menurut pikiran dia sangatlah tidak pantas dilakukan oleh gurunya.

Namun sebagai seorang murid yang setia, maka bhikshu muda ini mengurungkan niatnya untuk menegur gurunya. Setelah tiga malam tidak bisa tidur karena selalu memikirkan tingkah laku gurunya tersebut, dimana sampai timbul kebencian yang sangat besar terhadap gurunya. Maka akhirnya bhikshu muda ini memutuskan untuk bertanya kepada gurunya, dimana apabila tidak diperoleh jawaban yang memuaskan maka dia akan berhenti menjadi muridnya.

Keesokan harinya, pagi-pagi sekali dengan mata yang masih kuyuh, bhikshu muda tersebut menemui gurunya yang sedang duduk minum teh. Mahabhikshu agak kaget juga melihat kemunculan muridnya yang tidak biasanya tersebut. Sesampainya bhikshu muda ini, langsung dia menanyakan, "Guru, ini ada pikiran yang menganggu saya dan sampai saat ini masih belum dapat saya peroleh jawabannya. Untuk itu harap guru mau memberikan penjelasan. Kenapa guru tiga hari yang lalu menggendong wanita muda cantik menyeberang sungai tanpa merasa risih, padahal itukan tidak sopan sama sekali?"

Mahabhikshu tersebut sempat bingung dan tidak mengerti apa yang dimaksud karena kejadian tersebut sudah tidak diingatnya lagi. Setelah dijelaskan lebih detail, dan sesudah Mahabhikshu mengerti duduk persoalannya, maka diapun tertawa sambil berkata, "Ha...ha...ha..., muridku yang malang, guru hanyalah mengendongnya untuk membantu dia menyeberangi sungai yang deras tersebut , tetapi Anda sungguh malang sekali, malah mengendongnya dari tiga hari yang lalu sampai sekarang!"

3. Perkataan Benar

Perkataan Benar berarti tidak dibenarkan untuk mengatakan sesuatu yang tidak benar, memfitnah, mencaci-maki, mengucapkan kata-kata kasar dan kotor. Pepatah umum mengatakan, bahwa " Kuman memasuki tubuh kita melalui mulut; bencana muncul melalui mulut juga."

Pemuda Yang Kehilangan Domba

Yongmae, seorang pemuda yang menggembala domba. Pemuda ini memang terkenal iseng dan suka membuat onar dengan menceritakan hal-hal yang adakalanya tidak masuk di akal sama sekali. Pada hari pertama menggembala domba, terbetik dalam pikirannya untuk membuat onar penduduk kampungnya, maka menjelang tengah hari dengan tergopoh-gopoh dia berlari turun gunung memasuki kampungnya dengan berseru, "Tolong....tolong......., ada gerombolan serigala yang memangsa domba-dombaku." Mendengar teriakan yang histeris tersebut, maka cukup banyak penduduk yang keluar dengan membawa berbagai perkakas dan berlari ke gunung bermaksud membantu Yongmae mengusir gerombolan serigala tersebut. Sesampainya di gunung, terlihat domba-domba dengan tenang masih merumput, dan menyaksikan ekspresi tersebut, Yongmae melepaskan ketawanya dengan berguling-guling di rumput saking senangnya berhasil membohongi hampir seluruh penduduk kampungnya.

Beberapa minggu kemudian, Yongmae mengulangi kembali aksinya yang dimana juga berhasil mengelabui penduduk kampungnya. Sampai suatu hari pada saat sedang menggembala, terlihatlah dengan mata kepala dia sendiri, serombongan serigala rakus muncul dari semak-semak. Dengan pucat pasi, Yongmae berlari seperti dikejar setan ke kampungnya. Sampai suaranya habis berteriak untuk meminta bantuan, tetapi penduduk kampung yang merasa sudah kapok diberlakukan oleh Yongme, tidak mempercayainya dan hanya menebis dengan mengatakan, "Yongmae...Yongmae ...mau aksi apalagi sih..., kami tak mungkin dapat Anda kelabui tiga kali. Sudah sana kembali." Akhirnya Yongmae sambil menangis kembali ke gerombolan dombanya dan menemukan hampir sebagian besar domba gembalaanya telah menjadi santapan gerombolan serigala kelaparan tersebut.

4. Perbuatan Benar

Perbuatan Benar adalah tidak membunuh, tidak mencuri, tidak berjinah, dan tidak bermabuk-mabukan. Disamping tindakan pasif untuk menjauhi perbuatan jahat, kita juga seharusnya secara aktif melakukan perbuatan baik. Dengan melakukan perbuatan baik akan mengembangkan karakter seseorang, yaitu pengendalian diri dan kesadaran akan hak orang lain.

Perbuatan menghargai makhluk hidup sekecil apapun akan menghasilkan buah karma yang baik, bukan karena kebaikan makhluk itu untuk membalas kita, tetapi karena kebaikan hati nurani kita sendiri yang sanggup menimbulkan kasih yang setulusnya.

Murid Yang Menolong Semut

Guru Hui-gan yang memiliki waskita mata surgawi [divyacakshu/dibbacakkhu] merasa sedih sekali pada suatu hari karena mengetahui bahwa muridnya, Li-chang yang baru berusia 19 tahun harus meninggal satu bulan lagi karena karma buruk masa lalu yang dibuatnya. Beliau tidak menceritakan hasil penglihatannya tersebut agar tidak membuat Li-chang bersedih, melainkan menasehatkan muridnya untuk pulang ke rumah orangtuanya, berkumpul selama 40 hari dengan alasan sudah lama sekali tidak menjenguk orangtuanya. Dengan demikian diharapkan, Li-chang dapat menghabiskan hari-hari terakhirnya bersama orangtuanya.

Li-chang mematuhi dan melakukan perjalanan menembus hutan yang memakan waktu cukup lama juga. Di tengah perjalanan, Li-chang menemukan satu koloni (berjumlah jutaan) semut terperangkap dalam genangan air dan berada di tengah-tengah batu yang dikelilingi oleh air banjir. Li-chang dengan sigap dan spontan mencari dahan kayu yang banyak dan dibuatkan sebagai jembatan, sehingga seluruh semut berikut telur-telur semut yang belum menetas dapat diseberangkan ke tempat yang kering oleh para semut pekerja. Sesudahnya, dia melanjutkan perjalanan lagi pulang ke rumah orangtuanya.

Setelah melewati masa 40 hari sebagaimana ijin yang diperolehnya dari gurunya, Li-chang kemudian muncul di hadapan gurunya yang terkejut melihat kedatangannya tanpa kekurangan apapun. Guru Hui-gan mencoba melihat kembali dengan mata surgawinya dan mendapatkan bahwa muridnya akan hidup sampai umur 91 tahun. Guru Hui-gan menanyakan apa yang telah dilakukannya selama perjalanan dan juga menjelaskan hasil waskitanya. Li-chang hanya bisa menjawab tidak melakukan apa-apa. Guru Hui-gan mencoba melihat perjalanan muridnya ini, dan kemudian menjadi maklum bahwa muridnya telah menolong jutaan makhluk hidup dengan tulus dan penuh kasih sehingga menggetarkan para Bodhisattva yang diliputi Kasih Sayang , dimana secara tidak langsung telah memperpanjang usianya. Guru Hui-gan berucap terima kasih kepada Bodhisattva.

5. Mata Pencaharian Benar

Mata Pencaharian Benar berkaitan dengan adanya lima jenis perdagangan yang harus dihindarkan [micchavanijja/mithayavanijya] karena dapat merugikan diri sendiri dan orang lain, yaitu:

(1) berdagang senjata yang mematikan [sattha-vanijja/sastra-vanijya]

(2) berdagang makhluk hidup [satta-vanijja/sattva-vanijya]

(3) berdagang daging [mamsa-vanijja/mamsa vanijya]

(4) berdagang minuman memabukkan [majja-vanijja/madya-vanijya]

(5) berdagang racun [visa-vanijja/visa vanijya]

Sering kita membaca di koran mengenai berbagai tindak peperangan yang menyebabkan musnahnya penduduk suatu kota hanya karena penggunaan senjata yang mematikan. Perdagangan makhuk hidup termasuk manusia telah menyebabkan berbagai penderitaan, belum lagi berbagai penyakit yang mudah menyerang hewan peliharaan seperti kasus sapi gila di Eropa, kasus virus burung di Hong Kong, dan kasus flu babi di Malaysia, dimana semuanya itu menimbulkan kerugian yang cukup besar hanya untuk mencegah bertambahnya korban manusia, dengan jalan mematikan secara masal hewan peliharaan tersebut, mulai dari pemberian gas beracun, dipukul, dikubur hidup-hidup, dibakar hidup-hidup dan berbagai pembasmian kejam lainnya. Kasus-kasus tersebut juga menyebabkan banyak pedagang daging terpaksa gulung tikar karena tidak terdapatnya pasokan daging, dan berkurangnya niat pembeli yang takut terjangkit virus hewan peliharaan tersebut.

Berbagai kejahatan sudah sering kita dengar yang ditimbulkan oleh karena seseorang itu sedang mabuk minuman keras ataupun habis menegak pil, ganja, morfin yang membuat kesadaran seseorang itu menjadi rendah seperti binatang. Demikian juga berbagai kasus bunuh diri dengan meminum racun ataupun kasus kematian korban yang diracuni sering juga terpampang dalam berbagai koran harian .

6. Usaha Benar

Usaha Benar adalah suatu usaha yang dilakukan terus menerus untuk membersihkan diri dan mengembangkan kebaikan, dimana terdapat empat ruas, yaitu :

(1) untuk kejahatan yang tidak muncul, biarlah tidak muncul.

(2) untuk kejahatan yang muncul,biarlah lenyap.

(3) untuk kebaikan yang tidak muncul, biarlah muncul.

(4) untuk kebaikan yang muncul, biarlah berlanjut.

Penyesalan sering datang terlambat sesudah kita menyadari perbuatan yang tidak seharusnya kita lakukan. Tidak ada penyesalan yang timbul sebelum perbuatan itu dilakukan. Manusia memang lemah karena tertutup oleh berbagai kebodohan yang tanpa disadarinya akan menyeretnya ke ruang penderitaan yang tidak akan habis disesalinya.

Kasep Penjaga Kereta

Kasep, seorang penjaga rel kereta api sudah lama melakukan tugasnya dan sangat disukai orang karena sikapnya yang ramah dan sopan. Namun ada satu sifat jelek Kasep yang sulit dihilangkannya, yaitu sering meminum arak untuk menghangatkan tubuhnya pada malam yang dingin. Apabila ada orang yang menegurnya, maka dia akan bilang bahwa dia tetap masih sadar dan tidak perlu khawatir.

Pada suatu malam, hujan turun dengan lebatnya, dan kereta api agak terlambat dari jadwalnya. Untuk menghilangkan kekesalannya menunggu, Kasep mulai mengeluarkan botol araknya sampai, tanpa disadarinya, telah hampir dihabiskannya setengah botol minuman arak tersebut. Walaupun telah ditegur oleh Kepala Peron , tapi Kasep tetap meyakinkan bahwa dia masih sadar dan tidak perlu khawatir.

Tiba-tiba muncullah suara kereta api dari dua arah yang berlawanan, rel harus segera diarahkan. Kepala peron dengan panik segera menuju arah belakang untuk menutup palang kendaraan umum agar tidak melewati jalur kereta api, dan meminta Kasep untuk melakukan tugasnya mengarahkan rel yang di depan. Kasep sambil tertawa berkata, "Tenang saja Pak, tidak perlu tergopoh-gopoh." Kepala Peron menegaskan kembali agar segera memperhatikan pekerjaannya, dan akhirnya dengan perlahan Kasep mulai bangkit dan menuju tempatnya bekerja.

Kepala Peron dengan cepat berlari ke arah belakang, sedangkan Kasep masih tenang berjalan dan bermaksud meneguk lagi seteguk arak untuk menghangatkan badannya sambil kemudian mengenakan jas hujannya. Dengan santai dia memegang lampu petromak dan berjalan menyusuri rel kereta, namun baru melangkah tiba-tiba terdengar suara pluit kedatangan kereta api. Kasep mulai tergopoh-gopoh berlari ke depan dengan sekuat tenaga, namun semuanya sudah terlambat. Kedua kereta api tersebut saling menghantam gerbong masing-masing seperti dua naga yang sedang bertarung. Berbagai jeritan dan isakan penumpang terdengar histeris bercampur benturan suara keras yang memekakkan telinga.

Sesudah bencana tersebut berakhir, Kasep tidak berhasil ditemukan. Tetapi pada malam berikutnya, orang-orang melihat Kasep duduk di pinggiran kereta api sambil memegang petromak dalam keadaan tidak sadar, sambil melambaikan petromaknya dan berteriak, "Kenapa tidak saya lakukan,.....kenapa tidak saya lakukan, ......kenapa..................."

7. Kesadaran Benar

Kesadaran Benar adalah suatu kesadaran yang ditujukan kepada diri kita sendiri dengan menyadarinya sebagai suatu proses kehidupan yang selalu tidak kekal adanya, dimana terdapat empat dasar kesadaran pokok, yaitu :

(1) tubuh kita kotor dan tidak murni

(2) seluruh perasaan akan selalu mengakibatkan penderitaan

(3) pikiran itu tidak kekal

(4) segala sesuatu bergantung pada yang lain dan tidak memiliki suatu inti yang kekal

Adakalanya kita berpikir bahwa tubuh kita ini sehat, kita bebas berbuat apa saja dan tidak tergantung satu sama lain. Tetapi di lain waktu pada saat tubuh kita sakit, kita akan mencela tubuh ini yang tidak berguna dimana harus tergantung orang lain. Kita sering tidak sadar dan menyalahkan sekeliling kita yang tidak benar, jarang seseorang itu mau bercermin diri melihat kesalahan dan kelemahan sendiri.

Tas Berisi Kotoran

Dalam suatu persamuan yang diketuai oleh seorang Mahabhikshu, tibalah sesi untuk menyampaikan segala permasalahan yang dihadapi oleh para bhikshu. Seorang bhikshu muda yang bernama Dasa, terkenal sering pindah-pindah vihara karena berbagai alasan, dan kali inipun dia sudah siap dengan permasalahannya untuk menyampaikan kepada Mahabhikshu tersebut, bahwa dia bermaksud pindah ke vihara lain dengan berbagai alasan yang telah dipersiapkannya.

Mahabhikshu tersebut mengetahui muridnya ini, maka permintaan tersebut dikabulkan saja. Begitu bhikshu Dasa mempersiapkan diri dan mengambil tasnya siap untuk memohon ijin berangkat, maka tiba-tiba Mahabhikshu berseru, "Bhikshu Dasa selalu membawa tas yang isinya penuh dengan tai anjing, karenanya selalu mengeluh sekelilingnya bau tai anjing!" Bhikshu Dasa seketika itu juga sadar akan ucapan Mahabhikshu tersebut dan mencapai pencerahan. Diapun membatalkan niatnya untuk pindah vihara dan terus menetap di vihara tersebut.

8. Konsentrasi Benar

Konsentrasi Benar berarti meditasi dengan cara pemusatan pikiran. Meditasi berarti suatu proses latihan yang terus menerus dengan mengfokuskan suatu objek utama secara tetap tanpa tergoyahkan. Praktek meditasi yang terus-menerus akan membantu kita dalam mengembangkan konsentrasi pikiran memperoleh Kebijaksanaan dan Pencerahan.

Pikiran adalah sukar dikendalikan, sering sebelum kita duduk menjalani meditasi, kita berikrar untuk tidak memikirkan hal-hal lainnya. Namun pada kenyataannya, pikiran sering terusik untuk ikut bereaksi terhadap berbagai hal yang muncul pada saat kita sedang meditasi.

Meditasi Tanpa Suara

Suatu hari terdapatlah lima orang pemuda yang bermaksud mengadakan retreat selama tujuh hari dengan meditasi di hutan. Selama retreat berlangsung, maka ada satu pantangan yang harus dipatuhi, yaitu dilarang berbicara antar sesama dan konsentrasi hanya pada nafas. Alhasil, masing-masing menggunakan bahasa isyarat tarzan, dimana sepanjang siang hari pertama, dapat dilalui dengan berhasil tanpa satu patah kata yang keluar dari kelima pemuda tersebut.

Kemudian pada malam harinya, maka masing-masing sudah siap untuk masuk ke gubug tempat mereka tidur yang hanya diterangi satu-satunya api lilin. Menjelang tengah malam, bertiuplah angin yang kencang sehingga memadamkan api lilin tersebut, dan mulailah timbul kegelisahan di antara mereka. Setelah sekian lama dalam keadaan gelap-gulita, maka mulailah pemuda pertama berbisik pada teman di sebelahnya,"Kelihatannya api lilin itu padam!" Pemuda kedua menyahut sambil berbisik pula, "Iya..., sebaiknya ada yang menyalahkannya." Pemuda ketiga menimpali dan mengingatkan akan janji mereka, "Hei...bukankah kita sepakat untuk tidak berbicara?" Pemuda keempat mengiyakan, "Iya nih,.... koq jadi pada berisik sih..." , dan mereka berempatpun baru mulai menyadari hanya ada satu orang yang berhasil tidak berbicara sama sekali, tetapi belum sampai sedetik kemudian, pemuda kelimapun mulai berseru dan yang paling nyaring, "Ha..ha..ha..., lihatlah hanya saya yang paling hebat karena tidak berbicara sama sekali!"

5

Enam Paramita [Sad Paramita]

Delapan Ruas Jalan Kemuliaan yang diuraikan pada halaman sebelumnya, dapat dikelompokkan menjadi 3 bagian utama, yaitu: Sila, Samadhi dan Prajna. Dalam Buddhisme Mahayana, dikembangkan lebih lanjut menjadi Enam Paramita [Sad Paramita] atau Enam Perbuatan Luhur, dan merupakan ajaran pertama yang dilakukan oleh para Bodhisattva untuk mencapai pandangan Buddha yang tidak terbatas yaitu Cinta Kasih [maitri/metta], Kasih Sayang [karuna], Simpati [mudita] dan Keseimbangan Batin [upeksa/upekkha]. Dengan demikian tindakan seorang Bodhisattva haruslah benar-benar terlepas dari semua kepentingan atau kebanggaan pribadi, tanpa ikatan, tanpa batas, tanpa henti dan tanpa perbedaan dalam membantu semua makhluk yang memerlukan pertolongan. Tindakan seorang Bodhisattva, dapat disamakan dengan matahari yang menyinari bumi ini, tanpa membeda-bedakan, tanpa ikatan, tanpa batas, tanpa henti, dan tidak pernah membanggakannya atau mengakui pahalanya.

Enam Paramita tersebut terjalin sebagai satu kesatuan, karena pengaruh dari ajaran Asanga (pendiri Yogacara) sebagaimana disebutkan dalam Mahayana Sutralankara dengan urutan : dana-sila-ksanti-virya-dhyana-prajna. Adapun dalam pelaksanaan paramita ini dapat dibagi dalam tiga tingkatan sebagaimana tersebut dalam Lankavatara Sutra, yaitu :

Tingkat Biasa;merupakan suatu pelaksanaan paramita dengan harapan untuk memperoleh pahala baik pada masa kehidupan saat ini maupun pada kehidupan berikutnya.

Tingkat Luarbiasa; merupakan suatu pelaksanaan paramita dengan tujuan untuk mencapai nirvana, untuk tidak dilahirkan kembali.

Tingkat Tertinggi; merupakan suatu pelaksanaan paramita oleh para Bodhisattva dalam usahanya untuk menyelamatkan semuat makhluk dari lingkaran penderitaan [samsara].

1. Dana Paramita

Dana Paramita merupakan perbuatan luhur tentang beramal, berkorban baik materi maupun non-materi. Dana paramita ini dapat digolongkan lagi atas : Dana, Atidana (yang lebih tinggi) dan Mahatidana (yang tertinggi).

Para penerima Dana dapat dibagi atas tiga kategori, yaitu (1) dana kepada teman dan keluarga; (2) dana kepada yang membutuhkan, yang miskin, yang menderita dan yang tidak berdaya; (3) dana kepada para bhikshu/bhikkhu dan para brahmana (orang suci Hindu). Dana yang diberikan adalah merupakan milik kekayaan.

Atidana adalah merupakan suatu pemberian dana dimana merupakan miliknya yang terakhir dengan tujuan pemupukan kebajikan untuk mengatasi kemelekatan terhadap rasa cinta yang dapat dianggap sebagai penghambat menuju jalan Kebuddhaan, sehingga menimbulkan kepribadian yang luhur. Contoh pelaksanaan Atidana dikisahkan dengan baik dari cerita Raja Visvantara yang dikutip dari Jatakamala dan Avadana Kalpa Lata.

Pangeran Menyerahkan Semuanya

Visvantara merupakan putra Raja Sanjaya. Beliau telah membagi habis harta miliknya sebagai derma , sampai akhirnya Beliau menyerahkan juga gajah putih milik kerajaan kepada kaum pendeta. Kedermawaannya yang tinggi tersebut menyebabkan ayahnya mengusirnya dari kerajaan untuk dikucilkan di Gunung Vanka.

Visvantara dalam perjalanan ke Gunung Vanka ditemani oleh istrinya dan dua orang anaknya dengan menaiki kereta yang ditarik oleh empat ekor kuda. Di tengah perjalanan, mereka bertemu seorang pendeta yang meminta kuda-kuda mereka dimana diberikan semua oleh Beliau. Pada kesempatan lain, keretanya juga diberikan kepada pendeta lain yang ditemuinya. Akhirnya mereka meneruskan perjalanan dengan berjalan kaki dimana Visvantara menggendong putranya, dan istrinya menggendong putrinya. Sesampainya di tempat tujuan, mereka tinggal di rumah yang terbuat dari daun-daunan.

Pada suatu hari sewaktu istrinya sedang pergi, datanglah seorang brahmana yang meminta kedua orang anaknya untuk dijadikan pelayannya. Visvantara tidak sanggup untuk menolak permintaan seorang brahmana, sehingga diserahkannya kedua anaknya tersebut juga. Kejadian tersebut menggugah Deva Sakra yaitu pemimpin para Deva yang kemudian muncul dalam penyamarannya sebagai seorang pendeta yang miskin dan memohon kepada Visvantara agar dapat menyerahkan istrinya kepadanya. Tentu saja permohonan inipun dikabulkannya, dan atas ketulusan Visvantara kemudian Deva Sakra menjelma kembali ke bentuk aslinya dan memberkahi Visvantara. Brahmana yang membawa kedua anaknya kemudian menyerahkannya kepada kakeknya, Raja Sanjaya .

Kejadian ini membuat Raja Sanjaya dan rakyatnya menjadi terharu sehingga Visvantara dipanggil kembali dan diberikan kedudukan kembali sebagai pangeran kerajaan yang kemudian hari menjadi Raja menggantikan ayahnya.

Mahatidana merupakan pengorbanan dana tertinggi karena yang diberikan adalah anggota tubuh seorang Mahasattva. Pengertian anggota tubuh ini dapat mencakup daging, darah, organ mata ataupun organ tubuh lainnya, bahkan seluruh tubuhnya karena Sang Mahasattva sudah tiada mempunyai sedikitpun rasa cinta kepada semuanya itu. Kesediaannya memberikan pengorbanan yang besar ini merupakan pencurahan kasih yang luar biasa kepada makhluk hidup dengan tujuan untuk mengakhiri penderitaan. Terdapat banyak kisah di dalam Jataka yang menceritakan tentang pemberian mahatidana oleh Sang Bodhisattva Mahasattva. Salah satunya adalah kisah di bawah ini.

Bodhisattva Mengorbankan Tubuh

Pada suatu masa yang silam, hiduplah Raja Maharatha bersama tiga putranya, Mahapranada, Mahadeva, dan Mahasattvavan. Pada suatu hari ketiga pangeran berjalan di dalam suatu hutan yang besar dan sunyi, dimana di tengah perjalanan mereka bertiga bertemu dengan seekor harimau betina yang baru beranak lima ekor. Tubuh harimau betina begitu kurus dan lemah karena lapar dan haus. Mereka bertiga membicarakan tentang keadaan harimau tersebut dan membayangkan bagaimana bisa harimau betina yang malang tersebut beserta anak-anaknya dapat bertahan hidup.

Mahasattvavan kemudian meminta agar kedua saudaranya berangkat dulu dengan mengatakan nanti dia akan menyusul ke lembah karena hendak melakukan sesuatu. Setelah ditinggal sendirian, maka Mahasattvavan berucap kepada harimau tersebut, "Saya terharu dan dengan rela memberikan tubuh saya untuk kebaikan dunia dan untuk pencapaian bodhi." Kemudian dia melemparkan dirinya di hadapan harimau betina tersebut, namun harimau yang lemah tersebut tidak dapat berbuat apa-apa terhadap dirinya. Mahasattvavan akhirnya mengambil sebilah bambu tua yang ditemukannya di sekitar lokasi tersebut dan memotong kerongkongannya sehingga mati terbaring dekat harimau tersebut.

Uraian lebih detail mengenai Dana ini akan dibahas dalam bab tersendiri <Bag1-15.html>.

2. Sila Paramita

Sila Paramita merupakan perbuatan luhur tentang hidup bersusila, tidak melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak baik oleh badan [kaya], ucapan [vak], dan pikiran [citta].

Pelaksanaan Sila Paramita merupakan pelengkap dari seorang Bodhisattva yang telah melaksanakan Dana Paramitha. Pelaksanaan Sila Paramita ini dapat diumpamakan kaki ataupun mata dimana tanpa kaki maka seseorang akan terjatuh ke dalam bentuk kehidupan yang penuh kejahatan, ataupun tanpa mata maka seseorang tidak akan dapat melihat Dharma.

Terdapat tiga pengertian dalam menguraikan Sila Paramita, yaitu

Kebajikan moral secara umum dimana kepribadian yang menganggumkan merupakan ciri utamanya;

Kebajikan moral yang dikaitkan dengan suatu cita-cita penyucian yang direalisasikan melalui pikiran, ucapan, dan perbuatan;

Kebajikan moral yang dikaitkan dengan lima ajaran moral [Pancasila Buddhis) dan sepuluh jalan tindakan yang baik dan bermanfaat dimana merupakan latihan moral kebajikan bagi umat awam.

Pelaksanaan Sila merupakan suatu usaha seorang Bodhisattva untuk memusnahkan seluruh tiga akar kesengsaraan atau tiga racun dunia, yaitu:

raga yang dapat dianggap sebagai persamaan kata lobha yaitu hawa nafsu, gairah, kesenangan perasaan.

dvesa [dosa] yaitu kebencian, keinginan buruk

moha yaitu kebodohan batin, khayalan, kebingungan mengenai pikiran

Dalam melatih Sila Paramita, maka terdapat sepuluh pantangan yang harus dijalankan seorang Bodhisattva, yaitu :

Pantang membunuh makhluk hidup

Pantang mencuri

Pantang dari ketidak-sucian

Pantang berbicara bohong

Pantang memfinah

Pantang berbicara kasar

Pantang terhadap kesembronoan dan berbicara yang tidak berarti

Pantang terhadap sifat iri hati

Pantang terhadap sifat dengki

Pantang dari pandangan salah

Urain lebih detail mengenai Sila ini akan dibahas dalam bab tersendiri. <Bag1-14.html>

3. Ksanti Paramita

Ksanti merupakan suatu perbuatan luhur tentang kesabaran. Ksanti Paramita mencakup tiga pengertian, yaitu, kesabaran, ketabahan, dan ketulusan hati. Seorang Bodhisattva haruslah melatih kesabaran karena ketidaksabaran akan mudah menimbulkan kemarahan dimana dapat menghancurkan semua pemupukan kebajikan yang telah terhimpun.

Ketidaksabaran dalam bertindak sering menenggelamkan kita dalam lautan penderitaan yang menyebabkan penyesalan yang berkepanjangan.

Penyesalan dari Ketidaksabaran

Hsiau-fei adalah seorang mahasiswa yang sebentar lagi akan di wisuda. Dia sangat mendambakan akan mendapatkan hadiah wisuda dari ayahnya, seorang pengusaha kaya yang sangat menyayanginya sebagai anak satu-satunya. Hsiau-fei selama berhari-hari telah membayangkan akan mengendarai mobil BMW idamannya sambil bersenang-senang dengan temannya.

Saat yang ditunggupun tibalah, dimana setelah wisuda dengan langkah penuh keyakinan Hsiau-fei melangkah menemui ayahnya yang tersenyum sambil berlinang air mata menyampaikan betapa dia sangat kagum akan anak satu-satunya dan sungguh dia mencintainya. Ayahnya kemudian mengeluarkan sebuah kado yang dibungkus rapi, dan sungguh hal ini membuat Hsiau-fei terpaku karena bukanlah kunci mobil BMW sebagaimana yang diharapkannya. Dengan perasaan gundah, dibukanya juga kado tersebut dimana berisi kitab Buddha Vacana yang terjilid rapi berlapiskan tulisan emas nama Hsiau-fei di sampul depannya. Hancur sekali hati Hsiau-fei menerima hadiah kitab tersebut, dan dengan marah tanpa dapat terkendalikan, dia membanting kitab tersebut sambil berteriak nyaring, "Apakah ini cara ayah mencintai saya, padahal dengan uang ayah yang banyak tidaklah sulit untuk membelikan hadiah yang memang telah ayah ketahui sudah lama saya idamkan!!" Kemudian Hsiau-fei tanpa melihat reaksi ayahnya lagi, berlari kencang meninggalkannya dan bersumpah tidak akan menemuinya lagi.

Hari , bulan dan tahunpun berganti. Hsiau-fei yang telah pindah tinggal di kota lain akhirnya berhasil menjadi seorang pengusaha yang sukses karena bermodalkan otaknya yang cemerlang. Selain memiliki rumah dan mobil yang mewah, dia juga telah berkeluarga dan mempunyai tiga anak. Sementara ayahnya sudah pensiun dan semakin tua serta tinggal sendirian. Ayahnya selalu menanti kedatangan Hsiau-fei sejak hari wisuda tersebut dengan satu harapan hanya untuk menyampaikan betapa kasihnya dia kepada Hsiau-fei. Hsiau-fei adakalanya juga rindu kepada ayahnya, namun setiap kali mengingat kejadian hari wisuda tersebut, diapun menjadi marah kembali dan merasa sakit hati atas hadiah kitab dari ayahnya.

Sampai suatu hari, datanglah telegram dari tetangga ayahnya yang memberitahukan bahwa ayahnya telah meninggal dunia, dan sebelum meninggal dia telah meninggalkan surat wasiat kepada Hsiau-fei dimana semua hartanya akan diwariskan kepadanya. Akhirnya Hsiau-fei memutuskan untuk pulang mengurus harta peninggalan ayahnya.

Memasuki halaman rumahnya, timbullah rasa penyesalan yang menyebabkannya sedih sekali memikirkan sikap ketidaksabarannya khususnya pada saat wisuda. Hsiau-fei merasa sangat menyesal telah menolak ayahnya. Dengan langkah berat dia memasuki rumah dan satu per satu perabot diperhatikannya yang mengingatkannya akan semua kenangan indah tinggal bersama ayahnya. Dengan kunci wasiat yang diterimanya, dia membuka brankas besi ayahnya, dan menemukan kitab Buddha Vacana dengan ukiran emas namanya, hadiah hari wisuda. Dia mulai membuka halaman kitab tersebut, dan menemukan tulisan tangan ayahnya di halaman depan, "Dengan segala kejahatan yang telah kamu lakukan selama hidupmu, tetapi kamu tahu memberikan yang terbaik kepada anakmu, sungguh para Buddha dan Bodhisattva akan terguncang dengan perbuatanmu." Tanpa disengaja, tiba-tiba dari sampul kitab tersebut terjatuh sebuah kunci mobil BMW dan kwitansi pembelian mobil yang tanggalnya persis satu bulan sebelum hari wisuda Hsiau-fei.

Hsiau-fei terpaku tanpa bisa bersuara, berbagai perasaan menghinggapinya. Dengan sisa tenaga yang ada, Hsiau-fei segera berlari ke garasi dan menemukan sebuah mobil BMW yang telah berlapiskan debu tetapi masih jelas bahwa mobil tersebut belum pernah disentuh sama sekali karena jok mobilnya masih terbungkus plastik. Di depan kemudi terpampang foto ayahnya yang tersenyum bangga. Tiba-tiba lemaslah seluruh tubuhnya, dan airmatanya tanpa terasa mengalir terus tanpa dapat ditahannya,......... suatu penyesalan yang mendalam atas ketidaksabarannya sendiri........, suatu penyesalan yang tak mungkin berakhir........

4. Virya Paramita

Virya Paramita merupakan perbuatan luhur mengenai keuletan, ketabahan dan semangat. Terdapat dua macam Virya, yaitu :

Sannaha-virya, yang dapat diartikan memakai perisai dalam arti mempersiapkan diri atau memperkuat iman terhadap berbagai godaan.

Prayoga-virya, yang dapat diartikan dengan ketekunan dan kesungguhan dalam pelaksanaan Ajaran Sang Buddha .

5. Dhyana Paramita

Dhyana Paramita merupakan perbuatan luhur mengenai samadhi. Terdapat 4 jenis Dhyana sebagaimana dinyatakan dalam ajaran Yogacara, Lankavatara Sutra, yaitu :

Balopacarika Dhyana, dhyana yang dilakukan oleh Sravaka dan Pratyekabuddha dengan merenungkan tentang ketidak-kekalan dari sifat ke-aku-an.

Artapravicaya Dhyana, dyana yang dilaksanakan oleh para Bodhisattva yang telah mengerti hakekat Keberadaan dari alam semesta.

Tathatalambana Dhyana; dhyana yang terdiri dari pengkajian atas Keberadaan dari Kebenaran serta merenungkannya.

Tathagata Dhyana; dhyana yang dilaksanakan oleh para Tathagata yang telah mengetahui Pengetahuan yang Tertinggi dan selalu bersedia untuk mengabdi kepada semua makhluk.

6. Prajna Paramita

Prajna Paramita merupakan Paramita yang terpenting; yaitu perbuatan luhur mengenai Kebijaksanaan. Terdapat dua makna dalam Prajna, yaitu :

(1) Prajna yang kekal.

(2) Prajna yang berfungsi sejalan dengan ke lima Paramita lainnya.

Usaha pengembangan prajna ini terdapat tiga jalur yang mengarah kepada suatu pendalaman (intuisi) dan pengetahuan, yaitu :

berdasarkan ajaran orang lain atau kitab suci tertulis ataupun lisan [sutamaya panna],

berdasarkan pemikiran yang mendalam [cintamaya panna], dan

berdasarkan meditasi pengolahan dan realisasi [bhavanamaya panna]

Selain Enam Paramita tersebut di atas, terdapat juga Empat Paramita tambahan, yaitu :

1. Upaya-Kausalya Paramita ; merupakan kemahiran dalam perbuatan atau adaptasi dari usaha usaha untuk perubahan guna

memberikan pertolongan secara luhur

2. Pranidhana Paramita; aspirasi atau resolusi luhur

3. Bala Paramita; kekuatan atau kemampuan luhur

4. Jnana Paramita; pengetahuan luhur

Sedangkan dalam Buddhisme Theravada dikembangkan tindakan Bodhisattva dalam Sepuluh Kebajikan Luhur atau Sepuluh Parami, dengan urutan sebagai berikut :

1. Kemurahan hati [Dana]

2. Kesusilaan [Sila]

3. Penglepasan Keduniawian [Nekkhamma]

4. Kebijaksanaan [Panna]

5. Kegiatan [Viriya]

6. Kesabaran [Khanti]

7. Kejujuran [Sacca ]

8. Keputusan [Adhitthana]

9. Cinta-Kasih [Metta]

10.Keseimbangan [Upekkha]

Sang Buddha bersabda :" Hendaklah ia menjaga ucapan dan mengendalikan pikiran dengan baik serta tidak melakukan perbuatan jahat melalui jasmani. Hendaklah ia memurnikan tiga saluran perbuatan ini, memenangkan ` Jalan ' yang telah dibabarkan oleh Para Suci. " (Dhammapada, 281).

6

Tiga Tanda Keberadaan Alam Semesta

Suatu tanda atau corak merupakan suatu fakta yang memberitahukan kita adanya bentuk asli suatu benda. Sedangkan suatu fakta adakalanya dihubungkan dengan benda tertentu, tetapi adakalanya tidak ada hubungan dengan benda apapun, sehingga hal itu bukan merupakan suatu tanda yang akan membantu kita dalam memahami bentuk asli suatu benda.

Sebagai contoh panas adalah fakta. Panas bukanlah suatu tanda dari air karena air tidak selalu panas dan panasnya air tergantung kepada faktor lainnya, seperti matahari dan kompor gas. Tetapi panas merupakan tanda dari api, karena api selalu identik dengan panas, dan panas dari api tidak tergantung faktor lainnya. Panas selalu dihubungkan dengan api yang memberitahukan kita adanya sumber api.

Pada saat Sang Buddha mengajarkan adanya tiga tanda keberadaan alam semesta, maka hal tersebut pada umumnya ditemukan pada semua hal yang ada dimana mengisyaratkan bentuk asli keberadaan benda tersebut. Tiga tanda atau corak keberadaan yang diajarkan oleh Sang Buddha adalah Ketidak-kekalan, Penderitaan dan Ketanpa-intian / Ketanpa-akuan.

1. Ketidak-kekalan [Anitya-laksana/Anicca-lakkhana]

Sang Buddha bersabda : " Segala sesuatu yang berkondisi tidak kekal adanya. Apabila dengan kebijaksanaan orang dapat melihat ini; maka ia akan merasa jemu dengan penderitaan. Inilah Jalan yang membawa pada kesucian." (Dhammapada , 277).

Sang Buddha mengajarkan, bahwa setiap keberadaan adalah tidak kekal karena tidak ada sesuatu baik itu internal ataupan eksternal yang kekal, stabil, tidak habis, membusuk, hancur, dan selalu sama. Segala sesuatu senantiasa berubah. Keberadaan seperti aliran air sungai atau nyala api lilin yang mana tidak pernah selalu sama alirannya atau nyalanya. Kita akan menyadari bahwa nyala api lilin itu timbul hanya sementara saja yang mana merupakan bentuk materi yang tidak kekal adanya. Dalam nyala api tersebut kita dapat mengamati adanya lima fenomena yang berkaitan dengan ketidak-kekalan yaitu, lahir (muncul), tumbuh, berlangsung, lapuk dan mati (padam).

Contoh lainnya tubuh kita terdiri dari daging, tulang, dan darah yang mana tidak pernah kekal. Dari sejak kita dilahirkan, tubuh selalu mengalami perubahan. Demikian juga dengan tubuh manusia tergantung dari berbagai faktor dan selalu berubah. Baik tubuh maupun pikiran adalah tidak kekal dan senantiasa berubah. Ilmu pengetahuan menyatakan bahwa benda-benda yang kelihatan tetap seperti lautan, kepulauan, pegunungan bahkan bumi, matahari, dan yang terakhir ditemukan oleh para para ilmuwan UCLA tentang sekilas bintang raksasa yang paling terang dan paling besar cahayanya di alam semesta, yang mengeluarkan energi 10 juta kali dari matahari dan 200 kali lebih besar dari matahari (dinamakan Bintang Pistol), terus mengalami perubahan hingga suatu hari akan musnah (Suara Pembaruan, tgl 8 Oktober 1997). Benda-benda tersebut yang menurut kita kekal juga akan musnah, sehingga tidaklah diragukan adanya ketidak-kekalan dalam kehidupan ini. Kehidupan dapat berakhir setiap saat. Tidak ada seorangpun yang dapat menghindari kematian dan kehancuran tubuh ini. Perubahan-perubahan yang terjadi tersebut berlangsung secara perlahan-lahan tanpa dapat disadari [Annathabhava]. Perubahan yang radikal juga dapat terjadi di alam semesta ini dimana suatu keberadaan tiba-tiba telah tiada misalnya musnahnya binatang-binatang purba [Viparinama].

Pengertian tentang tanda ketidak-kekalan menguntungkan manusia ditinjau dari dua faktor. Pertama, akan meningkatkan kegiatan dan hubungan antar manusia. Kedua, akan mendorong manusia untuk mengikuti Delapan Ruas Jalan Kemuliaan. Adakalanya manusia menyadari kesalahan mereka dalam hubungan dengan sesama, disebabkan kegagalannya dalam memperhitungkan faktor perubahan yang terjadi pada dirinya dan temannya. Sering suatu persahabatan berakhir karena salah satu pihak gagal menyadari adanya perubahan dalam pribadi, kesukaan dan tingkah laku temannya. Jika kita menyadari manusia dan setiap situasi adalah tidak kekal adanya dan selalu berubah, maka akan timbul saling memahami diri masing-masing sehingga akan terjadi hubungan persahabatan yang baik.

Perbedaan Dua Sahabat Berubah Menjadi Persamaan

Terdapat sebuah kisah tentang dua orang bersahabat yang bernama Ayin dan Ayang. Mereka berdua adalah orang yang saleh, berjiwa besar, dan penuh cinta kasih. Ayin mempunyai agama atau kepercayaan yang berbeda dengan Ayang. Walaupun begitu mereka secara teratur bertemu untuk mendiskusikan keyakinan mereka, dengan tujuan mencari suatu persamaan yang mereka tidak ketahui namanya.

Meskipun mereka saling menghormati dan mengajukan argumentasi dengan penuh sopan santun, namun pada setiap akhir pertemuan, mereka tidak pernah merasa puas. Segala cara dan metode diskusi yang diketahui telah mereka tempuh tapi tetap tidak menghasilkan apa-apa. Sampai mereka merasa putus asa, mereka mulai kehilangan kendali diri, dalam hati masing-masing mulai muncul perasaan "lebih unggul". Akhirnya tercetus kata-kata Ayin, "Ah, seandainya engkau adalah aku, tentu akan bisa memahami apa yang ingin kusampaikan, dan diskusi ini akan dapat membawa kita lebih mengerti 'sesuatu' itu." Ayang menimpali, "Hei, aku juga berpikir begitu. Tapi bagaimana cara kita bisa saling tukar diri kita masing-masing?"

Karena memang mereka tidak dapat saling tukar diri, maka tak lama kemudian mereka menemukan pemecahan yang disetujui paling tepat. Diputuskan, Ayin akan mempelajari agama atau kepercayaan Ayang dan Ayang akan mempelajari agama atau kepercayaan Ayin. Karena mereka memang menginginkan hasil terbaik dan terbenar, maka mereka berikrar akan mempelajari dengan sepenuh hati, berusaha memahami dengan hati terbuka, tidak malah mencari-cari titik kelemahan yang akan digunakan untuk menyerang lawannya. Akhirnya mereka berikrar, setelah 40 tahun mereka akan bertemu lagi untuk saling berdebat sampai ada yang mengaku kalah.

Konon cerita, 40 tahun kemudian, Ayin dan Ayang yang telah sama-sama tua, memenuhi ikrar mereka untuk saling bertemu pada senja hari di tempat terakhir mereka bertemu. Mereka saling berpandangan, tak sepatah kata pun yang terucapkan. Sinar mata mereka penuh kasih yang menghanyutkan sukma, senyum mereka begitu halus dan tulus. Mereka saling memeluk. Resonansi getaran jiwa mereka pada angin yang membelai, pada daun-daun yang berbisik, dalam seluruh relung ruang di jagad raya ini: "Saudaraku, kau selalu di dalam diriku, dan aku selalu di dalam dirimu ." Sejak saat itu tak ada lagi diskusi, karena dalam pelukan itu mereka mengerti tanpa mengetahui dan mendapatkan tanpa mencari.

Keberhasilan dalam hidup ini tergantung pada kemampuan kita beradaptasi terhadap perubahan yang timbul dalam setiap situasi dan menjadikannya suatu kesempatan yang terbaru. Dengan memahami bahwa usia muda, kesehatan, kekayaan dan bahkan hidup kita sendiri adalah tidak kekal adanya, maka kita seharusnya dapat memanfaatkan keadaan yang ada sebaik mungkin sebelum semuanya berakhir. Ini berarti kita harus mempraktekkan Delapan Ruas Jalan Kemuliaan untuk mencapai kebahagiaan dan Pencerahan. Sabda Sang Buddha yang terakhir, "Semuanya senantiasa berubah, berjuanglah dengan kerja keras."

2. Penderitaan [Duhkha-Laksana/ Dukkha-Lakkhana]

Sang Buddha bersabda : " Segala sesuatu yang berkondisi adalah menderita. Apabila dengan kebijaksanaan orang dapat melihat hal ini, maka ia akan merasa jemu dengan penderitaan. Inilah Jalan yang membawa pada kesucian." (Dhammapada, 278).

Kesunyataan Mulia tentang adanya penderitaan adalah merupakan hal yang pertama dari Empat Kebenaran Mulia yang diajarkan oleh Sang Buddha. Penderitaan merupakan kenyataan hidup, dimana selalu dialami oleh setiap orang dan merupakan salah satu tanda keberadaan.

Segala sesuatu yang tidak kekal juga mengalami penderitaan. Apa yang timbul hanya bersifat sementara, dimana akan rusak dan akhirnya mati. Kelahiran dan kematian yang berulang-kali merupakan suatu beban yang menyiksa, dimana mempengaruhi pikiran dan rasa tenteram kita sehingga merupakan penyebab penderitaan.

Dengan demikian, umur tua, sakit, dan kematian adalah kejadian ketidak-kekalan hidup yang merupakan bentuk dari penderitaan. Karena manusia sangat peduli terhadap usia muda, kesehatan, hubungan dan pemenuhan material dengan tanpa menyadari adanya ketidak-kekalan akan menyebabkan kekhawatiran dan ketakutan. Disebutkan dalam sutra, bahwa para dewa sampai bergetar kebimbangan waktu Sang Buddha mengingatkan bahwa surga juga tidak kekal adanya.

Apabila kita perinci secara detail maka akan terdapat 12 jenis penderitaan dimana masing-masing memiliki namanya sendiri yang dikaitkan dengan penyebab penderitaan yang ditimbulkannya, yaitu

Penderitaan dari kelahiran [jati-dukkha]

Penderitaan dari ketuaan [jara-dukkha]

Penderitaan dari kesakitan [byadhi-dukkha]

Penderitaan dari kematian [marana-dukkha]

Penderitaan dari kesedihan [soka-dukkha]

Penderitaan dari ratap tangis [parideva-dukkha]

Penderitaan dari jasmani [Kayika-dukkha]

Penderitaan dari batin [domanassa-dukkha]

Penderitaan dari putus asa [upayasa-dukkha]

Penderitaan karena berkumpul dengan orang yang tidak disenangi [appiyehisampayoga-dukkha]

Penderitaan karena terpisah dengan sesuatu yang dicintai [Piyehippayoga-dukkha]

Penderitaan karena tidak tercapai apa yang dicita-citakan [yampicchannalabhi-dukkha]

Diantara kedua-belas jenis penderitaan tersebut maka penderitaan atas kelahiran, kelapukan atau ketuaan, dan kematian adalah yang paling penting harus kita sadari. Menyadari bahwa penderitaan tersebut bersifat universal dan tidak dapat dihindari, maka akan menyebabkan seseorang lebih tenang dalam menghadapi kenyataan hidup, sehingga akan mampu menghadapi umur tua, sakit dan mati tanpa merasa ada beban dan kecewa. Hal ini juga mendorong manusia untuk mengatasi masalah penderitaan sebagaimana yang dialami oleh Pangeran Siddharta.

Adakalanya pada saat kita sedang berkonsentrasi terhadap sesuatu maka segala penderitaan dapat kita lupakan, apalagi pada saat sedang bersenang. Tetapi fenomena tersebut tidaklah langgeng adanya, dimana sesudah konsentrasi tersebut hilang atau kesenangan telah berlalu, maka kitapun mengingat kembali semua penderitaan yang kita alami.

Penderitaan Nenek Kacang

Dahulu terdapat seorang nenek yang sejak kecil hidupnya sudah menderita sekali karena hidupnya sebatang kara tanpa ada sanak dan famili. Nenek ini terkenal dengan sebutan Lo-pakme pengulit kacang atau nenek tua pengulit kacang, karena tugasnya menguliti kacang sebagai penghidupannya . Lo-pakme pengulit kacang walaupun buta huruf tetapi tetap senang menghormati Buddha dan Bodhisattva di vihara dan banyak berbuat amal. Dia tidak bisa menghafal berbagai sutra yang menurutnya rumit sekali, sehingga hanya ada satu mantra yang selalu dihafalnya yaitu mantra "Om Mani Padme Hum" yang dilafalnya sebagai "Hung Mami Pana Hung".

Begitu senangnya Lo-pakme terhadap mantra tersebut sehingga setiap kali menguliti kacang, dia melafal mantra tersebut dengan senang, melupakan segala penderitaan hidup yang dialaminya. Setelah lebih dari 40 tahun melafal mantra tersebut secara salah tanpa ada yang membetulkan lafalannya tersebut, sampai hal tersebut mengetuk hati para Bodhisattva, hingga suatu hari, diciptakanlah suatu keajaiban, dimana setiap kali Lo-pakme menyebutkan sekali "Hung Mami Pana Hung", maka kacang yang belum dikuliti akan loncat ke keranjang lainnya dengan kulit yang telah dibuang. Hal ini makin membuat Lo-pakme senang akan mantranya dan segala penderitaan hidupnyapun sudah tidak diingat lagi, yang diingat hanya menguliti kacang sambil membaca "Hung Mami Pana Hung".

Sampai suatu hari datanglah seorang bhikshu muda pengembara yang melewati rumah tempat tinggal sang Lo-pakme. Mendengar Lo-pakme tersebut membaca mantra yang salah, maka bhikshu muda tersebut berbaik hati untuk membetulkannya dengan berkata, "A-pho (Nenek), mantra yang A-pho baca itu salah, seharusnya 'Om Mani Padme Hum'......, dengan nada belakang agak panjang, ....Hummmmm.........., dan mulutnya ditutup....Hummmmmmm......."

Lo-pakme yang sangat menghormati Buddha, tentunya senang ada bhikshu yang mengajarinya, dan baru sadar bahwa selama ini dia telah menglafal mantra yang salah, maka setelah beberapa kali melakukan lafalan sebagaimana yang diajarkan bhikshu muda tersebut, akhirnya lafalan tersebutpun telah menjadi benar kembali, sebagai "Om Mani Padme Hummm.....", tentunya dengan nada belakang yang agak panjang sambil mulut ditutup.

Keesokan harinya, sesudah menjamu bhikshu muda tersebut sarapan pagi karena diajak untuk menginap dan setelah bhikshu muda tersebut meninggalkan tempatnya sambil sekali lagi mengingatkan Lo-pakme untuk melafal mantra secara benar, khususnya penutupan mulut pada saat 'Hummmm......' . Kemudian Lo-pakme sudah siap dengan mantra barunya untuk menguliti kacang, diapun melafal, "Om Mani Padme Hummmmm....", sambil menutup mulut pada suara mantra terakhir. Tetapi kacang tidak melompat sama sekali...., tidak percaya akan penglihatannya, diapun mengulangi kembali sampai beberapa kali, tetap saja tidak terjadi keajaiban kacang yang terkuliti sendiri dan melompat. Akhirnya Lo-pakme menyerah dan pasrah serta memilih untuk melafal mantra yang benar saja karena menghormati nasehat bhikshu muda, dan memulai dari awal lagi menguliti kacang dengan tangannya yang sudah makin bertambah keriput.

3. Ketanpa-intian/Ketanpa-akuan [Anatman-laksana/ Anatta-lakkhana]

Sang Buddha bersabda: " Segala sesuatu yang berkondisi adalah tanpa inti. Apabila dengan kebijaksanaan orang dapat melihat hal ini, maka ia akan merasa jemu dengan penderitaan. Inilah Jalan yang membawa pada kesucian." (Dhammapada , 279).

Kita selalu berpikir bahwa kita mempunyai kepribadian atau diri yang nyata dan kekal, sehingga seseorang dapat hidup dengan mengalami berbagai pengalaman hidup. Tetapi Sang Buddha mengajarkan bahwa tidak ada yang nyata, kekal dan kepribadian yang bebas atau sifat diri atau inti dari segala sesuatu. Ini merupakan tanda keberadaan ketiga.

Jika kekekalan dan kebebasan diri benar ada, seseorang seharusnya dapat mengidentifikasikannya. Ada orang yang menyatakan bahwa tubuh adalah diri, atau pikiran adalah diri. Tetapi kedua pernyataan tersebut salah adanya. Baik tubuh maupun pikiran tidaklah kekal, selalu berubah dan akan musnah, dimana tergantung banyak faktor untuk keberadaannya. Tidak ada tubuh ataupun pikiran yang kekal dan bebas adanya.

Seandainya tubuh adalah diri, maka dia akan mampu mengendalikan dirinya sendiri untuk menjadi perkasa atau adil. Tetapi tubuh cepat lelah, lapar dan sakit terhadap kebutuhannya, sehingga tubuh tidak dapat menjadi pribadi atau diri tersebut. Demikian juga, seandainya pikiran adalah diri, maka dia akan berbuat apa yang diinginkannya. Tetapi pikiran selalu menghindari apa yang ia tahu benar, dan berbuat apa yang ia tahu salah. Sehingga menjadi terganggu, tertarik dan bangga atas keinginannya. Oleh karena itu pikiran juga bukan merupakan diri tersebut.

Anggota Tubuh Yang Egois

Suatu waktu seluruh anggota tubuh merasa benci terhadap perut. Mereka semua iri karena mereka selalu harus bekerja keras mempersiapkan makanan dan membawanya sampai ke perut, sementara perut sendiri tidak pernah berbuat lain kecuali mencerna hasil jerih payah pekerjaan mereka.

Sehingga mereka mengambil keputusan untuk melakukan demonstrasi dengan mogok membawa makanan ke perut. Pikiran tidak mau memikirkan untuk makan, anggota tangan tidak mau mengambil makanan ke mulut, gigi tidak mau mengunyah, dan tenggorakan tidak mau menelan, itulah kesepakatan mereka. Hal ini, menurut mereka akan memaksa perut untuk bekerja bagi dirinya sendiri tanpa harus tergantung sama mereka.

Tetapi hasil keputusan tersebut menghasilkan pikiran yang lemah, tubuh yang lesuh, tidak bersemangat hingga hampir membuat mereka berada dalam garis kematian. Akhirnya dengan lemah, mereka baru menyadari kesalahan keputusan mereka, dimana mereka sadar bahwa tubuh ini tidaklah murni berdiri sendiri adanya, dimana perasaan ke-aku-an hanya akan menyebabkan penderitaan, dan satu sama lain seharusnya saling bergantungan.

Ketika orang mengatakan, misalnya, "Aku punya mobil", maka orang tersebut menggunakan kata diri yang sangat menyenangkan yaitu, `Aku' untuk menunjukkan faktor jiwa dan fisiknya. Pada kenyataannya, tidak ada sifat `Aku' atau `diri'. Sejauh orang memikirkan, bahwa diri adalah kekal dan bebas, maka dia akan terikat pada dirinya dan sifat keakuannya. Tidak saja dia akan merasa selalu dipersulit oleh orang lain dan situasi, tetapi dia juga akan merasa dipaksa untuk melindungi dirinya sendiri, harta bendanya, bahkan opininya dengan segala daya upaya.

Apabila orang telah menyadari, bahwa diri hanyalah suatu nama yang menyenangkan untuk menampung segala faktor perubahan jiwa dan fisik, maka dia tidak akan terikat pada perasaaan takut dan tidak aman. Dia akan menemukan lebih mudah untuk tumbuh, belajar, berkembang, dan bersifat sopan, rendah hati, dan simpati, karena dia tidak perlu lagi mempertahankan segala sesuatunya.

Menyadari kenyataan dari ketanpa-akuan merupakan tanda keberadaan ketiga. Segala sesuatu yang tidak kekal adalah menderita, dan segala sesuatu yang tidak kekal dan menderita adalah tanpa inti adanya. Mereka yang menyadari kebenaran dari ketiga fakta keberadaan tersebut, akan mampu mengatasi penderitaan, karena pikiran mereka telah bebas dari khayalan dan kekekalan, kesenangan dan sifat keakuan.

"Kebebasan dari nafsu merupakan kebahagiaan di dunia, suatu keadaan yang mengatasi semua nafsu keinginan inderawi. Tetapi penghancuran kesombongan yang menganggap `Inilah Aku', ini adalah kebahagiaan yang tertinggi." (Udana, 10)

7

Hukum Sebab Akibat

Segala sesuatu berasal dari sebab dan kondisi. Suatu kecambah, misalnya, berasal dari biji atau benih dan pertumbuhannya tergantung pada tanah, kelembaban, suhu dan matahari. Jika terdapat suatu kondisi yang kurang, maka kecambah tersebut tidak akan dapat tumbuh. Nyala lampu minyak tergantung dari sumbu dan minyak, sehingga apabila sumbunya telah terbakar semua atau minyaknya telah habis, maka nyala lampu tersebut akan padam. Demikian juga dengan kehidupan ini berasal dari sebab dan kondisi, bukan karena suatu kesempatan saja.

Sebab - Akibat yang Saling Bergantungan dan Kelahiran Kembali.

Sebagaimana nyala lampu minyak yang tergantung pada sumbu dan minyak untuk keberadaannya, demikian juga dengan kelahiran kembali (tumimbal lahir) dan penderitaan terjadi tergantung pada kesesatan pikiran dan karma.

Pikiran adalah sesat adanya sejauh masih belum bebas dari ketidak-pedulian atau ketidak-tahuan, keinginan, kemelekatan. Kebodohan batin merupakan kegagalan melihat sesuatu sebagaimana adanya. Selain ketidak-tahuan, kita selalu berkeinginan untuk mendapatkan hal-hal yang menyenangkan, sehingga menimbulkan kemelekatan. Kita gagal untuk memahami bahwa hal-hal yang menyenangkan seperti kekayaan, persahabatan, usia muda dan bahkan kehidupan adalah tidak kekal adanya. Semua ini seperti memenggam pasir di tangan, dimana akan lolos semua melalui jari tangan.

Pikiran sesat akan mengakibatkan perbuatan tercela dalam usaha mendapatkan apa yang diinginkan, dimana akhirnya akan menjadi terbiasa. Jika seseorang sudah mendapatkan apa yang dia mau secara tercela, maka dia selalu berusaha melakukannya lagi pada kesempatan lain. Akhirnya ketidak-jujuran menjadi suatu kebiasaan. Bagaimanapun ada juga orang yang mendapatkan sesuatu dengan bekerja keras, sehingga mendorong orang tersebut untuk bekerja keras dalam setiap pekerjaan, dimana akhirnya kerja keras menjadi suatu kebiasaan.

Dengan kata lain, kebiasaan yang ada ikut membentuk dan merupakan bagian dari suatu kepribadian. Apabila kita menghadapi suatu situasi baru, kita akan memberikan reaksi sesuai dengan cara kebiasaan kita. Sesudah meninggal, maka pikiran sesat dengan kebiasaan tindakan tersebut menjadi sebab seseorang dilahirkan kembali seperti biji atau benih yang disemai dengan tanah, kelembaban, suhu, dan matahari akan menumbuhkan kecambah. Sejauh pikiran orang belum bebas dari ketidak-tahuan, keinginan dan kemelekatan, maka dia akan melakukan tindakan sesuai dengan kebiasaannya, sehingga orang tersebut akan mengalami kelahiran kembali.

Kelahiran kembali adalah menderita, karena kondisi ketidak-tahuan, keinginan dan kemelekatan yang tidak pernah terpuaskan. Bahkan hal-hal yang menyenangkan dimana diinginkan dan dimiliki orang adalah tidak kekal adanya. Sebagai akibatnya, orang akan menderita karena kehilangan, usia tua, kematian, duka dan sedih.

Untuk mengakhiri kelahiran kembali dan penderitaan, kita perlu mensucikan pikiran dari ketidak-tahuan, keinginan dan kemelekatan. Apabila kita telah dapat membebaskan pikiran kita dari kesesatan, maka karma tidak akan berlangsung. Sehingga kelahiran kembali dan penderitaan akan musnah dan terbebas dari lingkaran hidup dan mati.

Sang Buddha bersabda : " Dengan melalui banyak kelahiran, aku telah mengembara dalam samsara (siklus kehidupan). Terus mencari, namun tidak kutemukan pembuat rumah ini. Sungguh menyakitkan kelahiran yang berulang-ulang ini. O, pembuat rumah, engkau telah kulihat, engkau tak dapat membangun rumah lagi. Seluruh atapmu telah runtuh dan tiangmu berandarmu telah patah. Sekarang batinku telah mencapai Keadaan Tak Berkondisi (Nibbana). Pencapaian ini merupakan akhir daripada nafsu keinginan." (Dhammapada , 153 - 154).

Sebab Akibat yang Saling Bergantungan dan Nidanas

Hukum sebab akibat memberikan suatu pengertian atas timbulnya suatu kejadian berdasarkan sebab sebelumnya. Ketidak-tahuan merupakan suatu maya atau khayalan yang kuat yang menyebabkan kita menjalani proses lahir dan mati terus menerus. Sang Buddha menguraikan adanya duabelas rantai yang saling bergantungan dimana merupakan sebab-muasal dari penderitaan manusia dan cara pengakhirannya , yaitu :

Dari Ketidak-tahuan [Avidya/Avijja] sebagai sebab timbul Bentuk-bentuk Karma [Samskaras / Samkhara]

Dari Bentuk-bentuk Karma sebagai sebab timbulnya Kesadaran [Vijnana/Vinnana]

Dari Kesadaran sebagai sebab timbulnya Nama dan Wujud [Nama-rupa]

Dari Nama dan Wujud sebagai timbulnya Enam Bidang Pengertian [Sad-ayatana/Salayatana]

Dari Enam Bidang Pengertian sebagai sebab timbulnya Hubungan [Sparca/Phassa]

Dari Hubungan sebagai sebab timbulnya Perasaan [Vedana/ Vadana]

Dari Hubungan sebagai sebab timbulnya Keinginan [Trsna/ Tanha]

Dari Keinginan sebagai sebab timbulnya Ketamakan/Kemelekatan [Upadana]

Dari Kemelekatan sebagai sebab timbulnya Kejadian [Bhava]

Dari Kejadian sebagai sebab timbulnya Kelahiran [Jati]

Dari Kelahiran sebagai sebab timbulnya usia tua, kematian, duka-cita, ratapan, perasaan sakit, kekesalan, dan keputusasaan [Jara Marana].

Fenomena demikian sering dikaitkan bahwa seluruh alam semesta ini tidak dapat diketahui permulaan ataupun akhirnya, sehingga alasan adanya `sebab-pertama' (first-cause) bukanlah menjadi masalah dalam pengertian Buddhisme. Namun disisi lain dapat juga dikatakan bahwa terhentinya suatu rangkaian fenomena kehidupan tersebut dapat didahului dengan berhentinya syarat yang mendahuluinya. Hubungan sebab akibat tersebut memperlihatkan suatu kebenaran dari keadaan yang sebenarnya, dimana tidak terdapat suatu kondisi yang timbul tanpa adanya suatu sebab. Dengan menghayati Hukum Sebab Akibat ini maka kitapun akan bisa terbebas dari pandangan yang salah mengenai kehidupan ini.

Perbuatan para Buddha dan Arahat sudah tidak dapat disebut bentuk-bentuk karma [samkhara] karena mereka telah menghancurkan ketidak-tahuan [avijja]. Sang Buddha mengatakan bahwa dengan menghancurkan maya/khayalan dan menembus kegelapan yang tebal, tak akan mengembara lagi; sebab- akibat tiada lagi pada mereka.

Sebab Akibat yang Saling Bergantungan dan Kebahagiaan.

Sebagian kalangan yang tidak mengerti mengenai Buddhisme berpendapat bahwa agama Buddha mengajarkan penderitaan. Hal ini tidak benar adanya karena justru di dalam penderitaan ini kita dapat menemukan kebahagiaan yang sejati sehingga membawa kita kepada kesucian pikiran sebagaimana dikatakan oleh Sang Buddha dalam Samyutta Nikaya :

"Penderitaan menimbulkan Kepercayaan [Saddha];

Saddha menimbulkan rasa gembira [Pamoja];

Pamojja menimbulkan Kesenangan [Piti];

Piti menimbulkan Ketenangan [Passadhi];

Passadhi menimbulkan Kebahagiaan [Sukha];

Sukha menimbulkan Pemusatan Pikiran [Samadhi];

Samadhi menimbulkan Pengetahuan dan Pandangan akan benda-benda sebagaimana adanya [Yathabhutananadassana];

Yathabhutananadassana menimbulkan rasa benci [Nibbida];

Nibbida menimbulkan Ketidakmelekatan [Viraga];

Viraga menimbulkan Pelepasan [Vimutti];

Vimutti menimbulkan Pemadaman Nafsu Keinginan [Khaye Nana] yaitu Pencapaian tahap Kesucian" .

Sebab Akibat yang Saling Bergantungan dan Kekosongan.

Pada permulaan topik ini telah digambarkan bagaimana kecambah dan nyala lampu minyak tergantung pada suatu kombinasi sebab dan kondisi untuk keberadaannya. Ini berarti bahwa kecambah dan nyala lampu, seperti juga hal lainnya, tidak dapat berdiri sendiri. Keberadaan hal tersebut karena adanya hubungan dengan hal lain. Ini yang dinamakan relativitas atau `kekosongan' dalam pengertian Buddhisme yang merupakan aspek lain mengenai Sebab - Akibat.

Suatu benda atau hal adalah apa adanya dan tergantung pada benda atau hal lainnya. Sebagai contoh, seorang pria adalah ayah dari anaknya dan anak dari ayahnya. Demikianlah sehingga identitasnya tergantung dari hubungan tersebut yang dinamakan relativitas. Jarak antara Jakarta dan Bandung adalah lebih jauh dibandingkan dengan jarak antara Jakarta dan Bekasi, tetapi dibandingkan dengan jarak antara Jakarta dan Semarang akan lebih dekat jadinya. Dekat dan jauh seperti ayah dan anak adalah relativitas. Hal tersebut dianggap ada dan masuk akal hanya apabila terjadinya hubungan dengan hal lainnya.

Relativitas atau ` kekosongan ' berarti bahwa tidak ada suatu hal yang berdiri sendiri dan tidak dapat berubah. Tidak ada seseorang yang tiba-tiba menjadi seorang ayah. Seorang pria menjadi ayah karena hubungannya terhadap anaknya. ` Kekosongan ' bukan berarti tidak ada berapa. Sebaliknya ` kekosongan ' dapat berarti keterbukaan dan kepastian yang tidak terbatas. Setiap anak lelaki dapat menjadi seorang ayah, apabila terjadi kombinasi yang benar dari sebab dan kondisi. Demikian juga setiap orang dapat mencapai pencerahan, jika dia melaksanakan Delapan Ruas Jalan Kemuliaan, yaitu : (1). Tingkah-laku Baik (Perkataan benar, Perbuatan benar, Mata Pencaharian benar), (2). Perkembangan Mental (Usaha benar, Kesadaran benar, Konsentrasi benar) dan Kebijaksanaan, (3). (Pandangan benar, Pikiran benar).

Kebenaran pokok mengenai Hukum Sebab-Akibat merupakan inti ajaran Sang Buddha. Dengan memahami Hukum Sebab-Akibat, Sang Buddha mencapai Pencerahan. Beliau bersabda, " Kebenaran yang sebenarnya adalah Hukum Sebab Akibat. Tanpa menyadari kebenaran pokok tersebut, maka orang akan menjadi rumit seperti sebuah bola benang, tidak mampu untuk menghentikan penderitaan dan kelahiran kembali."

Uraian mengenai konsep kekosongan ini dapat ditemui dalam naskah Sanskerta sebagaimana tercatat dalam Prajnaparamita Hrdaya Sutera (Sin-Cing), Avalokitesvara Bodhisattva mengungkapkan pengertian Kekosongan tersebut secara sempurna kepada Y.A. Sariputra, "Dalam hal ini, O , Sariputra, wujud (rupa) adalah kekosongan (sunyata), dan kekosongan itu sendiri adalah wujud; kekosongan tidak berbeda dari wujud, dan wujud juga tidak berbeda dari kekosongan; apapun yang merupakan wujud, itu adalah kekosongan, apapun yang merupakan kekosongan itu adalah wujud. Begitu pun halnya dengan vedana (perasaan), samjna (pencerapan/persepsi), samskara (dorongan pikiran/bentuk-bentuk mental), dan vijnana (kesadaran). Demikianlah, O, Sariputra, segala sesuatu (dharma) bercorak kekosongan (sunyata); mereka tak muncul, juga tak berakhir; tidak kotor, juga tidak murni bersih; tidak kurang, tidak lengkap atau bertambah."

Sedangkan dalam naskah Pali terdapat sabda berikut: "Beginilah, dengan cara yang sama, O para siswa, seorang bhikkhu harus memandang semua rupa (bentuk jasmani), vedana (perasaan), sanna (pencerapan/persepsi), sankhara (dorongan pikiran/bentuk-bentuk mental), dan vinnana (kesadaran), tidak peduli dari jaman lampau, dari jaman sekarang atau pun dari jaman yang akan datang, jauh atau dekat. Dan ia mengamat-amatinya dan menelitinya secara cermat, dan setelah diteliti dengan cermat, semua itu tertampak kepadanya sebagai sesuatu yang kosong , hampa dan tanpa diri." (Samyutta Nikaya XXI : 5-6)

Sebab Akibat yang Saling Bergantungan dan Kebenaran

Terdapat dua Kebenaran yang harus disadari dalam Ajaran Sang Buddha yaitu Kebenaran Duniawi [Sammati-satya/Sammuti-sacca] dan Kebenaran Tertinggi/Akhir [Paramartha-satya/Paramattha-sacca]. Nagarjuna yang merupakan peletak dasar doktrin Sunyata dalam sekte Madhyamaka pada pertengahan abad kedua, mengatakan, "Ajaran Sang Buddha didasarkan atas dua Kebenaran, yaitu Kebenaran Duniawi (Sammuti-sacca/Sammati-satya) dan Kebenaran Tertinggi/Akhir (Paramattha-sacca/Paramartha-satya). Mereka yang tidak mengerti perbedaan antara dua Kebenaran ini tidak akan mmahami arti yang mendalam dari Ajaran Sang Buddha."

Kebenaran Duniawi adalah merupakan suatu persepsi atas kebenaran umum dimana segala sesuatu adalah sungguh-sungguh ada karena secara langsung dirasakan dan diperkuat oleh bukti-bukti ilmiah. Sedangkan Kebenaran Akhir dapatlah diidentikkan dengan Kekosongan [Sunyata/Sunnata]. Kebenaran Akhir ini tidak menerima adanya perbedaan subyek dan obyek dimana tidak berasal-mula dan tidak hancur. Kebenaran Akhir tidak dapat diuraikan dengan kata-kata dan tidak dapat dijangkau oleh ilmu pengetahuan karena berhubungan dengan hal yang transendental dimana hanya dapat direalisasikan oleh diri sendiri, sehingga tidak dapat dijelaskan atau ditransfer oleh seseorang kepada orang lain. Tanpa adanya kesadaran perbedaan terhadap kedua Kebenaran tersebut maka akan sulit sekali dapat menyelami hakikat yang dalam dari Ajaran Sang Buddha